Американский проповедник, мыслитель и баптистский пастор Уолтер Раушенбуш (1861–1918) родился в семье немецких эмигрантов в городе Рочестер (штат Нью-Йорк). Уолтер окончил школу в США, затем учился в гимназии в немецком городе Гютерсло. В семнадцать лет он пережил личное обращение к Богу. Вернувшись в Америку, Раушенбуш закончил сначала Рочестерский университет в 1884 году, затем — Рочестерскую богословскую семинарию в 1886 году.
После окончания семинарии Раушенбуш стал пастором немецкой эмигрантской общины в рабочем квартале Нью-Йорка (этот квартал еще называли «Адской кухней»). Он был поражен, увидев, как много вокруг него нищеты и отчаяния. Молодой пастор начал искать выход и обратился к интеллектуальной традиции своего времени. В светских кругах господствовало представление о победе разума и науки и высокомерно-презрительное отношение к религии; либеральная протестантская теология говорила больше о личных чувствах и ощущениях, чем о Боге, спасении и о том, как изменить реальную жизнь. Серьезный вызов христианству и сложившемуся миропорядку бросал социализм, и особенно марксизм. Все это Раушенбуша, практика и христианина, по понятным причинам не устраивало, и он обратился к христианам, которые были так же, как и он, недовольны сложившимся порядком вещей. Известный проповедник Вашингтон Глэдден жестко критиковал «дикий капитализм» с позиций христианской этики, настаивал на организации общественных служб, на коллективном и более справедливом управлении предприятиями, и многие, вдохновленные этими идеями, старались реализовать его предложения на практике — в частности пастор Уильям Блисс. Раушенбуш сблизился с ним и помог ему издать газету, в которой обсуждались проблемы рабочих. Блисс и его единомышленники утверждали, что все общественные отношения должны строиться на идее отцовства Бога и братства всех людей.
Раушенбуш чувствовал — чтобы все эти идеи успешно реализовать, ему нужно хорошо знать не только Писание, но и экономическую базу социальных проблем, и в 1891 году он отправился в учебную поездку. В 1891-м изучал экономику в Берлинском университете, затем предпринял исследовательскую поездку в Англию. И там родилась его концепция Царства Божьего, которое «перемещается» из загробного мира в мир живых людей. В конце 1892 года Раушенбуш с двумя единомышленниками основал общество «Братство Царства», где он и его сторонники делились своими мыслями и сочинениями и обсуждали их. В 1897 году Раушенбуш начал преподавать Новый Завет в Рочестерской богословской семинарии. Примерно в это время он стал писать. Самые знаковые книги Раушенбуша — «Христианство и социальный кризис» (Christianity and Social Crisis, 1907) и «Теология социального Евангелия» (A Theology of Social Gospel, 1917). Мысли Раушенбуша произвели глубокое впечатление на его современников и послужили базой для мощного христианского движения — социального евангелизма.
Что это были за идеи? Бог, писал Раушенбуш, любит людей как Своих бесценных детей и видит в них красоту, сходную со Своей. Люди, которые это осознают, более чутки к своей и чужой душевной красоте и достоинству и более нетерпимы к социальным порокам, которые унижают и уродуют человеческое достоинство. Одна из составляющих данной Богом красоты как гармонии — это связанность человека с другими людьми. Стремление к общению аналогично, по мнению Раушенбуша, стремлению к добру и справедливости. Главное, что портит это устремление и в целом красоту в человеке, — это эгоизм, то есть отказ заботиться об общих интересах; эгоизм, как личный, так и общественный (который Раушенбуш считал суммой эгоизма отдельных людей), устраняется активным жертвенным служением другим, то есть любовью.
Сообщество христиан, которые следуют любви, реализует Царство Божие. Его провозгласил Сам Христос, и, как считал Раушенбуш, Он говорил не столько о загробном мире, а о том, как оно проявляется в реальных отношениях людей здесь, на земле. Социальные проблемы существуют потому, что люди не видят красоты Царства, замыкаются в своем эгоизме и отстраняются от других. Происходит это не только потому, что люди сами по себе злы и порочны. Раушенбуш отмечал, что легко любить ближних, когда нам нечего делить, совсем другое дело — когда расходятся наши интересы. Социальная среда влияет на нравственность людей, а зло намного опаснее, когда оно становится социальной нормой. Проблема не решается классовой борьбой — она только разобщает людей и увеличивает грех. Социализированности зла, его укорененности в обществе можно противопоставить только социализированность добра и спасения — сообщество людей, которые живут идеалами Царства Божьего и приобщают к ним других людей.
Эти идеалы усваиваются, когда христиане разделяют жизнь этих людей, с их бедами и проблемами, — только так можно привести земное в гармонию с небесным. Раушенбуш критиковал современное ему христианство за индивидуализм: капитализм интересуется только своей выгодой, христиане — только своим духовным миром, а церковные общины — только своим собственным устройством. Раушенбуш указывал, что опыт общения с Богом дает нам больше сил и энергии любить людей, а не замыкает нас на самих себе и наших ощущениях.
Раушенбуш, впрочем, видел роль церкви в преображении общества не как политическую (он отвергал теократию и считал, что дистанция церкви от государства нужна прежде всего для свободы христиан от государственного давления), а как духовную и нравственную. Кроме того, Царство Божье приходит органично, а не насильственно — нужно время и терпение, чтобы его ростки взросли.
Раушенбуш, как и другие представители социального евангелизма, свои богословские идеи претворял в реальную социальную практику: требовал защиты прав рабочих, равенства в управлении предприятиями наряду с предпринимателями, активизации и легализации профсоюзов, сокращения рабочей недели, жесткого ограничения детского труда. При этом Раушенбуш критиковал социализм за идеи насильственной революции, а также за атеистический материализм (проповедник сравнивал социалистическое государство с птичьим двором, в котором птицы усердно откладывают яйца, но при этом у птиц нет крыльев, и поэтому перенести яйца через забор птицы не могут) и бездушное отношение к людям, которые видятся только представителями того или иного класса или винтиками системы, которые подчиняются механистическим законам Вселенной. Но живые люди часто непредсказуемы и спонтанны — это часть той красоты, которую в них вложил Бог. Социалистическим революциям и государствам Раушенбуш противопоставлял идею «революции духа», в ходе которой общество изменяется эволюционным путем под влиянием христианской этики.
Эта концепция оказала большое влияние на социальную программу российских баптистов начала ХХ века; работы Раушенбуша помогли сформулировать позицию и Мартину Лютеру Кингу, и внуку Раушенбуша светскому философу Ричарду Рорти. В Епископальной церкви США имя Раушенбуша внесено в памятный календарь. Для нас самое поучительное в жизни и творчестве Раушенбуша — это то, что хотя в полной мере Царство Божье не состоится (это произойдет только после Второго Пришествия), но сейчас, распространяясь в мире через христиан, оно влияет на реальность греховного мира и делает его хотя бы немного лучше. Как писал Раушенбуш, «самое замечательное в спасении состоит в том, что оно совершается в настоящем»*.
*Rauschenbusсh W. A Тheology for the Social Gospel. New York: The Macmillan company, 1917. Р. 165–166 (пер. Екатерины Хитрук).
Фото: gettyimages.ru, wikipedia.org, wikimedia.org