История
Понимание, что Благая Весть могла быть не до конца понята теми, кто называл себя христианами, была у церкви достаточно давно. Крещен, но не просвещен — это обычная проблема любых сообществ, где христианство становилось массовой верой и традицией, которую принимают от родителей. Поэтому наряду с проповедью иноверцам и неверующим церковь стремилась напомнить о содержании Евангелия тем, кто давно укоренен в христианской общине, но воспринимает веру формально или поверхностно.
Кризис веры стал очевиден как минимум в Высокое Средневековье: религиозные вольнодумцы, катары и вальденсы, обращались к простому народу, который мало кто просвещал, разъясняя Писание и свидетельствуя о евангельской простоте. При всем резком расхождении со своими конкурентами Католическая церковь понимала, что такие проблемы, как низкие моральные требования, стяжательство духовенства, отсутствие христианского просвещения, имеют в ней место. В начале XIII века Франциск Ассизский и Доминик де Гусман, отвечая на эти вызовы, создали нищенствующие братства, которые так же, как и еретики, обращались к народу и своим примером и проповедью напоминали о высоте евангельских требований.
В XIV веке эпицентром массового движения лоллардов оказался, неожиданно для себя, кабинетный ученый Джон Уиклиф, переводчик Библии на среднеанглийский язык. Английские лолларды, члены оппозиционного официальной церкви движения, вдохновленные идеями Уиклифа о чтении Писания на понятном людям языке и о том, что церковь должна показывать пример праведной жизни, отправились на проповедь. В XV веке в Чехии прогремела проповедь Яна Гуса, который критиковал практику продажи индульгенций и говорил о важности личной веры. Сторонники Гуса, гуситы, не были, в отличие от лоллардов, разгромлены. И в 1485 году в Чехии наряду с католиками были официально признаны чашники (умеренные гуситы).
Уильям Фредерик Йеймс. Уиклиф дает «бедным священникам» свой перевод Библии
Гуситы и лолларды считались еретиками, однако были общины, которые одобрялись официальной (Католической) церковью, например движение devotio moderna. Члены devotio moderna, вдохновленные знаменитым Фомой Кемпийским и его трактатом «О подражании Христу», который был написан как наставление христианам, желающим углубить свою духовную жизнь, собирались вместе, чтобы читать Писание на родном языке и творить дела благочестия.
Реформация тоже была движением, обращенным к верующим христианам. Цвингли, Лютер и Кальвин указывали, что главное содержание Благой Вести — это честное осознание своей греховности, упование на милость Божию в деле спасения и добрые дела, которые идут от измененного Христом сердца, а не от тщательного соблюдения закона. Вызов протестантизма был принят католиками: так, Тридентский собор (1545–1563) постановил, чтобы при храмах читалась и разъяснялась Библия, потребовал прекратить самые вопиющие церковные злоупотребления. Французский священник Викентий де Поль создал систему подготовки священнослужителей, которые могли бы наставлять мирян в благочестивой жизни, им же было создано миссионерское братство лазаристов.
XVII век стал эпохой активного наставничества: и католики, и протестанты, озабоченные формальным отношением к вере многих прихожан, уставших от бесконечных религиозных войн и отвлеченных дебатов, создавали методические рекомендации по углублению духовной жизни верующего и придавали особое значение внутреннему, сердечному обращению к Богу. Квиетизм у католиков и протестантский пиетизм второй половины XVII века стали массовыми движениями, которые призывали к рождению свыше — внутреннему коренному перевороту в человеке.
Временем масштабных пробуждений, однако, стали XVIII–XIX века — казалось бы, не слишком подходящий период истории, когда на первый план в общественном сознании вышли идеи рационалистического и антиклерикального Просвещения. Однако христианское сообщество не сдавало своих позиций и продолжало обращаться к формально верующим.
В XVIII веке в североамериканских колониях усилиями пасторов-кальвинистов произошло Первое Великое пробуждение, ставшее эталоном: именно там появились молитва покаяния и выражение «принять Христа как своего личного Спасителя». Самыми знаменитыми проповедниками этого периода были философ Джонатан Эдвардс, основатель методизма Джон Уэсли и его друг кальвинист Джордж Уайтфилд, который проповедовал в метрополии (Великобритания) и в североамериканских колониях. В частности, он внес свой вклад в массовое обращение к Богу в Уэльсе, где много десятилетий священники бились с равнодушной и безучастной паствой. Священник Гриффит Джонс, например, основал там так называемые передвижные школы для быстрого обучения детей и взрослых, где изучалась Библия, и аудитория этих школ, которой уже был знаком текст Писания, влилась в число слушателей проповедников пробуждения. Немалый вклад в пробуждение внес и великий валлийский поэт Уильям Уильямс Пантицелин, которого, как некогда царя Давида, прозвали Сладкопевцем.
«Пробуждали» христиан и в континентальной Европе: в Священной Римской империи действовал знаменитый пиетистский проповедник Герхард Терстеген; в глухой французской деревне пастор Жан-Фредерик Оберлин неутомимо трудился среди поначалу безучастных крестьян, ему удалось не только оживить христианскую жизнь, но и изменить сам облик региона, где под его влиянием стали выращивать новые сельскохозяйственные культуры, построили дороги, открыли процветающее производство.
Памятник Фоме Кемпийскому в Кемпене (Северный Рейн–Вестфалия)
В первой половине XIX века в США произошло так называемое Второе Великое пробуждение. Оно было, в частности, ответом на вызовы секуляризма и условия жизни на Диком Западе. Многие методисты, сторонники знаменитого Джона Уэсли, отправились проповедовать переселенцам на окраины страны. Особенно прославился «пахарь Господа» Питер Картрайт, лично крестивший по вере около двенадцати тысяч человек, он отличался резкой манерой проповеди, впечатлявшей его грубую и недоверчивую аудиторию. На Диком Западе стараниями методистов возникли кемпинги — собрания за городом в палатках, где собирались вместе на равных мужчины и женщины, белые и черные, рабы и свободные, чтобы пережить опыт обращения к Богу.
Во Франции и Швейцарии к верующим обращалось движение Réveil. На волне этого пробуждения в кантоне Во была создана независимая от государства Реформатская свободная церковь, которую опекал теолог и философ Александр Вине (1797–1847), прозванный «протестантским Паскалем». Активными участниками швейцарского пробуждения был впоследствии основан Международный Красный Крест.
В Нидерландах пробуждение было создано культурной элитой: поэтом и историком Виллемом Бильдердейком, поэтом и писателем Исааком да Коста, историком Гийомом Груном ван Принстерером, которых объединило чтение Библии и обсуждение национальной истории. Сторонники нидерландского пробуждения отвергли рационализм и секулярные идеалы Великой французской революции, весьма популярной в Нидерландах, провозгласив важность личного опыта обращения к Богу и чтения Писания, а также, особенно после 1845 года, активной социальной позиции (борьба с алкоголизмом, бедностью и рабством). Активным поборником социальных преобразований был и Отто Герхард Хельдринг, основавший в 1848 году первый в Нидерландах приют для проституток.
Наиболее впечатляющие успехи христианского пробуждения были видны в Северной Европе. Большой популярностью в Дании пользовался пастор Николай Грундтвиг, создававший народные средние школы; в Норвегии — Ханс Нильсен Хауге и его сеть христианских корпоративов, приведших к экономическому росту и разрыву Норвегии с Данией, в Швеции — Генрик Шартау и воскресные школы для рабочих. В малонаселенных областях Швеции были широко распространены так называемые чтецы, основным посылом которых было чтение Библии и духовной литературы в домашних группах (как и в российском штундизме).
Во второй половине XIX века в англоязычном мире появились великие проповедники: Дуайт Муди — в США и Чарльз Сперджен — в Великобритании, чьи проповеди ниспровергали самоуверенность добропорядочных прихожан и побуждали их искать Бога. Параллельно друг другу существовали американское Движение святости и британское Кесвикское движение. Последнее, в отличие от Движения святости, было сосредоточено, скорее, не на освящении христианина, а на его посвященном служении. Кесвикские конференции, вдохновляемые известными проповедниками Эндрю Мюрреем и Рубеном Торреем, сподвигли многих христиан на миссионерство. Также широкой популярностью пользовалась миссия на улице: в 1865 году Уильямом Бутсом была основана Армия Спасения, самая известная христианская благотворительная организация, а 1882 году внутри Церкви Англии появилась так называемая церковная армия, основанная священником Уильямом Карлайлом для евангелизации мелких преступников и жителей трущоб.
В начале ХХ века самым крупным в Европе было так называемое уэльское пробуждение, центральной фигурой которого стал харизматичный оратор Эван Робертс, опиравшийся на поддержку популярной валлийской писательницы Джесси Пенн-Льюи.
Исаак да Коста (1798–1860)
Движение пробуждения повлияло на протестантов не только Европы, но и Индии, Африки и Латинской Америки. Во второй половине ХХ века благодаря современным технологиям это движение стало глобальным: всемирно известные христианские лидеры и проповедники Папа Иоанн-Павел II и баптистский пастор Билли Грэм обращались к многомиллионной аудитории, среди которой были и неверующие, и формальные христиане.
Уэльское пробуждение (1904–1905), Великобритания
Как видим, проповедь Евангелия среди своих христианское сообщество считало очень важной задачей. Евангельские требования легко игнорировать — соблюсти внешние правила всегда проще, чем изменить свое сердце, именно поэтому каждому христианину важно нести в мир Благую Весть не только словом, но и делом, подкрепляя проповедь о Христе вдохновляющим примером посвященной жизни.
Фото: gettyimages.ru, wikipedia.org
