История
Джеймс Тиссо. Посвящение апостолов. 1894
Тема спасения, то есть приобщения к Богу — Источнику жизни, и избавления от греха — того, что этому приобщению препятствует, всегда была важнейшей темой в христианстве. От чего христиане предлагали спастись, в чем заключалось спасение, как они видели этот процесс?
Христианский апологет Ириней Лионский (II век) понимал спасение как восстановление гармонии души и тела, которые после грехопадения тянут человека в разные стороны. Кроме того, спасение — это реализация высокого призвания человека: Христос, второй Адам, открыл грешному человечеству дорогу к совершенству. Человек, уподобляясь Богу, обретает бессмертие благодаря животворящему Святому Духу, действующему через Христа.
Ириней Лионский
Серьезное развитие сотериологии1 произошло в конце Античности и Раннем Средневековье. В частности, христианские богословы обсуждали, что произошло во время воплощения и распятия. Духовный писатель Иоанн Дамаскин (VIII век) указывал, что Бог Сын обладает особым свойством — рождаться, поскольку Он прежде всех веков был рожден от Отца, и, сохранив это свойство, именно поэтому Он родился от Девы Марии. Великий богослов Востока Афанасий Великий (IV век) и великий богослов Запада Лев Великий (V век) указывали, что уже во время воплощения стало совершаться спасение человечества: ставший человеком Бог освящает и преображает человеческую природу и приобщает ее к природе божественной. Во время распятия Христос принес жертву за грехи всего человечества; эта жертва оказалась действенной потому, что только Богу под силу взять на Себя наказание за грехи всех людей. Иоанн Дамаскин указывал, что в избранном способе искупления Бог проявил благость (сострадание к Своему творению), премудрость (дьявол, прельститель человечества, сам прельстился желанием уничтожить праведного Человека, однако неожиданно для себя столкнулся с всемогущим Богом — Христос стал своего рода приманкой для сил зла), справедливость (побежденное дьяволом человечество в лице Христа взяло реванш) и могущество (Бог стал человеком, оставшись при этом Богом). В итоге людям открылась дорога к Источнику жизни, который возвращает уверовавшему человеку внутреннюю целостность и дает силы для совершенства.
Как же происходит спасение здесь и сейчас? Духовные писатели подчеркивали, что человек спасается благодаря милости Божьей. Епископ Григорий Нисский (IV век) указывал, что спасение дается людям не за праведные дела, а только и исключительно по благодати. Бог делает все для человека и старается не осудить его, а всеми способами спасти, как отмечал Нил Синайский (V век): «Богу угодно, чтобы мы подали Ему только малый предлог, и Сам уже делает все прочее для нашего спасения»2.
Что же нужно делать человеку в ответ на действие Божье? Прежде всего — отвечать Богу верой, то есть открытостью и доверием. Епископ Василий Великий (IV век) указывал на особую важность веры: «…ко спасению нас приводит не исследование, что такое Бог, но исповедание, что Бог есть»3; духовный писатель Дорофей Газский (VI век) называл веру основанием спасения. На этой основе стоят и другие добродетели, нужные для того, чтобы спасение в человеке совершилось; христианские богословы в числе этих добродетелей чаще всего называли терпение и мужество. Великий проповедник Иоанн Златоуст (IV век) писал, что для спасения человеку нужно всегда читать и помнить Слово Божье, затем нужны мужество и внутренняя свобода от материальных благ; духовный писатель Исаак Сирин (VII век) указывал, что взойти на Небо без горячего и приоритетного желания невозможно, а поэт Ефрем Сирин (IV век) считал, что проживание спасения лучше всего происходит в уединении, когда человек, удалившись от внутреннего и внешнего шума, общается с Богом. Появляется также представление, что спасение — это не только избавление от греха, но и уподобление Богу, и это длительный процесс: так, Максим Исповедник (580–662) подробно писал об обожении — постепенном уподоблении Богу в течение жизни.
Иоанн Дамаскин
Насколько человек свободен в принятии благодати, всем ли людям открыто спасение? На эту тему издавна в христианской среде были разные мнения. Большинство считало, что
человек и после грехопадения остался свободным существом, которое может принять или отвергнуть Бога по своей воле. Блаженный Августин (354–430), напротив, исходя из своей концепции первородного греха считал, что человечество после грехопадения повреждено настолько, что ничего не может выбирать, поскольку больны и ум, и душа, и воля. Не только благодать, но и вера как ответный шаг человека происходят только от Бога; кому-то Бог дает веру (избранным), кому-то (отверженным) нет. Священник и богослов Викентий Леринский, современник Блаженного Августина, отрицая тотальную порочность человека, тем не менее утверждал, что ему нужна благодать Божья для любого своего действия.
В Высокое Средневековье на христианском Западе развивался так называемый юридический подход к спасению. Так, Ансельм Кентерберийский (XII век) считал, что человек, обязанный почитать Бога, пренебрег этим, нанеся Ему оскорбление своим неповиновением. Возместить это оскорбление мог только представитель оскорбивших — человеческого рода, но долг так огромен, что выплатить его не под силу никому из живущих, — отсюда и необходимость Христа, который одновременно и Бог, и человек. Кроме юридического подхода к вопросу спасения развивались и другие — в частности, идея, что Христос спасает в том числе Своим нравственным примером; Бернард Клервоский (XII век) полагал, что Христос, воплотившись и принеся за нас искупительную жертву, показывает нам пример подлинного смирения и любви.
Ключевой вопрос Позднего Средневековья — как именно мы достигаем спасения? Все больше скепсиса вызывала сложившаяся в Западной Церкви идея, что человек спасается благодаря так называемым сверхдолжным заслугам святых, то есть добрым делам, которыми и спасенные святые могут через посредство церкви «поделиться» с обычными верующими, именно этот механизм был использован в распространении знаменитых индульгенций. Их целесообразность поставили под сомнение предтечи Реформации Джон Уиклиф и Ян Гус, провозгласив приоритетом личную веру. Эту линию развивала и вполне принятая в Западной Церкви, в отличие от учений Уиклифа и Гуса, немецкая мистическая традиция (Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Фома Кемпийский): спасение человека зависит не от исполнения внешних действий и ритуалов, а от его доверия Богу и полного предания себя Ему.
Отцы Реформации провозгласили принципы «только благодатью» (человек спасается исключительно по милости Божьей) и «только верой» (только доверие Богу, а не дела спасает человека), заявив, что людей спасает и приводит к Источнику жизни только Христос. Принятие спасения оставалось сложным и длительным процессом, и яркая тому иллюстрация — аллегория Джона Баньяна «Путешествие пилигрима»; спасение, по мнению Лютера и других немецких теологов, часто приходит к человеку через особые испытания — Anfechtungen. В пиетизме, движении среди лютеран и кальвинистов второй половины XVII века, на первый план вышла идея рождения свыше: только переродившись под влиянием Божьей благодати, человек достигает спасения.
Кальвинизм, одно из направлений протестантизма, следуя Блаженному Августину, заявил, что спасение открыто только изначально избранным Богом; никто, кроме Бога, не знает, предназначен он к спасению или нет; человек, обратившийся к вере, должен вести себя так, как если бы он был спасен. Очень рекомендовалось отделяться от развращенного мира, который не принял спасения по вере, — так возникла эмиграция пуритан, англоязычных кальвинистов, на территорию Нового Света; пуритане понимали свой отъезд именно как акт спасения.
Максим Исповедник
В XVIII–XIX веках в протестантской культуре возникают пробуждения, связанные с идеей спасения для формально церковных, но далеких от подлинной веры людей. Как следствие такой установки возникло одно из направлений в протестантизме — методизм с его идеей, что человек освящается, то есть все глубже принимает спасение, в течение жизни. Идея необходимости обретения спасения всеми людьми также привела и к активному миссионерству — сотни и тысячи миссионеров всех конфессий поехали в отдаленные дикие места проповедовать Евангелие.
В ХХ веке тема спасения стала особенно актуальной в связи с безбожными идеологиями. Нужно ли христианское спасение светским людям, которые находят смысл жизни вне веры? И самый знаменитый современный проповедник ХХ века Билли Грэм, и многие другие христиане утверждали, что да — современный человек остро переживает отсутствие смысла в своей вроде бы устроенной жизни, а христианство предлагает такой смысл, то есть спасение от внутренней пустоты.
Детали обретения спасения у разных христиан разные, однако важно общее для всех веков понимание: человек переживает внутренний раскол и дисгармонию из-за того, что оторван от Источника бытия; он не может избавиться от этого самостоятельно; Бога и человека связывает воедино Христос, который дает всем, кто в Него поверит, возможность общения с Богом и силы для любви к Нему и к миру.
1Учение о спасении.
2Нил Синайский. Письма на разные темы. 2.313. Электронный ресурс https://svyatye.com/chitat/Prepodobnyi-Nil-Sinaiskii-Tvoreniia-Pisma-na-raznye-temy/3065/ (дата обращения 2 марта 2022 года).
3Василий Великий. Творения. Ч. 3. Электронный ресурс https://svyatye.com/chitat/Sviatitel-Vasilii-Velikii-Tvoreniia-Tvoreniia-Ch-3-Oproverzhenie-na-zashchititelnuiu-rech-zlochestivogo-Evnomiia/29003/ (дата обращения 2 марта 2022 года).
Фото: wikiart.org, en-wikipedia.org, wikipedia.org
