Мы часто окружены призраками и сами того не замечаем.
Недавно ночью я вышел в сад и увидел небо, покрытое мерцающими звездами. Оно было красиво, как всегда красиво звездное небо. Я постоял, ища Медведицу, Полярную звезду, подумал о бесконечности миров и пошел в избу. Однако что-то меня насторожило, и я никак не мог понять, что именно, пока не понял, что я не получил радости, глядя на звезды. Я видел их красоту, но видел ее умом, а не напрямую, я отметил бездну, в которой они светили, но не пережил ее, а лишь подумал о ней. И в целом небо было красивым, но чужим.
И тогда я вернулся в сад. Я подумал: а что же мне мешает увидеть бесконечную красоту неба, пережить ее напрямую. И я понял — напряжение. Некоторое напряжение, некоторая озабоченность, скопившиеся за день, проблемы по поводу того, как добираться в город, где нужно кое-что купить по хозяйству и снять денег, обычные житейские ситуации, которых набирается в день от нескольких десятков до сотен, — они создали что-то вроде тончайшей пленки перед моими глазами, настолько тонкой, что я даже ее не замечал, она-то и не давала мне и звездам встретиться, повстречать друг друга в умном и таинственном пространстве Творения.
Стоя здесь же, в саду, я предложил Богу мое тело, как оно есть, мою душу, как она есть, мои мысли и заботы, как они есть. Я сосредоточил внимание на внутренней жизни — расслабился и впустил жизнь, дарованную мне Творцом, переживая ее, а не мысли о завтрашнем дне, ощущая ее любящий поток, а не заботы, ее ум и покой, а не проблемы. И тогда пленка напряжения, похожая на мазутную, бензиновую, с ее разводами и фальшивыми радугами, стала таять и уходить. А вместо нее я увидел небо! И в этот раз оно было доверчивым, отдающим всего себя мне, наблюдателю, оно было окутано любовью и красотой. Я увидел звезды по-настоящему.
Но так смотрим мы не только на звезды, но и на все, что встречаем за день. И точно так же, как в первом случае я видел ненастоящие звезды, так же в течение дня я могу видеть ненастоящих людей, ненастоящие деревья, говорить ненастоящие слова и думать ненастоящие мысли. Я действительно могу прожить весь день в окружении призраков, теней от предметов и живых существ, а не среди них самих и даже не заметить этого. Пленка напряжения, страхов, озабоченности, подозрительности, беспокойства предательски ускользает от нашего внимания, мы попросту ее не ощущаем, не ощущаем, что нас лишают правильного восприятия, что нас вводят в заблуждение.
Кто это делает?
Это очень интересный вопрос.
И второй вопрос: откуда у того, кто это со мной делает, такая власть надо мной — способность вынуть меня из мира, как он есть, и погрузить в мир теней и призраков?
И ответы на оба вопроса звучат парадоксально. Это делаю я, и власть над собой я сам отдал тому, кто меня дурачит. А дурачу себя я сам — тем, что сосредотачиваю свое внимание не на том, что несет радость и помощь миру, а на том, что вызывает у меня страх, подозрение, озабоченность, тревогу и что никак не может помочь ни мне, ни окружающим меня людям.
Главный же обманщик в этой ситуации — мой эгоизм, мое фиктивное представление о себе самом, о Боге и об окружающем мире, мое эго. Именно об этом ложном «я», которое вечно недовольно, вечно встревожено, вечно не сыто, вечно неудовлетворено и жаждет больше радости, больше денег, успеха, уважения, Ии сус сказал: «…отвергнись себя… и следуй за Мною» (Мф 16:24).
На языке более традиционном можно выразиться так: после грехопадения акцент личности человека постепенно смещался с личности, данной ему Богом, к личности, поврежденной грехом, ложной, эгоистической личности, созданной самим человеком. Таким образом мы формируем великого обманщика внутри себя, наш эгоизм, наше ложное «я». Именно он встает между человеком и звездами, между человеком и человеком, между человеком и Богом. Именно он рождает блоки, отделяющие нас от реальности, то в виде тончайшей пленки напряжения, то в виде темного бункера, в который эгоист со временем себя запирает.
Теперь еще два слова. Мы становимся тем, чему отдаем наше внимание, мы увеличиваем в нашей жизни то, чему отдаем наше внимание. Ведь человек — это творец, он так создан, и он посылает в мир либо добро, либо зло, либо и то и другое вместе и тем самым отчасти формирует свое окружение даже незаметно для себя. Посылая в мир добрые мысли и дела и духовное наполнение, мы формируем пространство любви и здоровья; но в том случае, если наше внимание сосредоточено на грехе, болезни, страхе, на негативной стороне реальности, мы будем посылать в мир то, что его ослабит, сделает дальше от своего Источника, дальше от силы любви и силы жизни. Мы можем проводить в мир либо Высшую энергию, либо свою эгоистическую.
Исследователи недавно провели такой опыт. Они посылали верующих и живущих чистой и глубокой духовной жизнью людей в горячие точки мира — в районы с разгулом бандитизма, в местности, пораженные эпидемиями, на территории, где идут военные действия. Результат был поразительным. Бандитизм утихал, болезнь ослабевала, местные войны затухали. Ученые, основываясь на этих фактах, даже вывели формулу, сколько нужно светлых людей на один миллион людей озабоченных и кризисных, чтобы гармонизировать ситуацию. Но точное количество добра не так важно. Мы можем вспомнить, как Авраам просил оставить Бога город целым, если в нем найдется хоть десять праведников, и Бог согласился.
Итак, существуют два пространства, которые создает человек, два творения, из которых он выбирает, — одно можно назвать лежащим в сфере Бога, а второе — в сфере эго. И то, которому мы отдаем внимание, и будет реализовано вокруг нас, вокруг нас будет выстраиваться и передаваться другим людям. Первое — это пространство любви, доверия, добра, самоотдачи, милосердия, помощи, направленное от себя в мир, в который Бог послал каждого из нас, и второе — эгоистическое. Это пространство иссушающих забот, это наше внимание, отданное страхам, сплетням, тревожным потокам информации в социальных сетях и сетях информационных, толкование и перетолковывание различных тревожных новостей, — оба эти пространства созидают реальности, настолько, насколько мы их подпитываем своим вниманием.
Один праведник, услышав, что у вдовой женщины умер единственный сын, пришел к ней в дом и три дня оплакивал смерть сына вместе с этой женщиной. А на четвертый он запел. Он отдал должное горю, он разделил его с бедной женщиной, но что если бы оба они остановились на фазе горя и плача? И поэтому мудрец запел гимн жизни, радостную песнь бытия, прославляющую Бога и жизнь на земле. И это лучшее, что он мог сделать, выйдя из горя, переключить внимание на суть любви, радости и жизни, распространяя их тем самым вокруг себя, созидая пространство мира и света.
В дни народных бедствий, особенно после компьютерной революции, действуют не отдельные личности, а многомиллионные, а сегодня и многомиллиардные массы людей. И если один человек творит одно пространство, созидающее или, наоборот, негативно-деструктивное, то стоит обратить внимание на этот электронно-человеческий «усилитель», способный умножить импульс массы людей в сотни миллионов раз.
И тут перед каждым из нас встает вопрос: на что реагирует мое восприятие, умножая своим вниманием присутствие того, на что оно реагирует, — на волю Бога или на волю болезни (эго), на любовь или на тревогу, на присутствие в ситуации веры и любви или на возмущение тем, что такое вообще происходит в мире? Одним словом, чьим проводником мы сегодня являемся — Бога или болезни?
Всякое добро от Бога, всякая болезнь — следствие греха, поврежденности.
То, чему мы дарим наше внимание, и будет расти в мире. Если мы отдаем его Богу, любви, милосердию, самозабвению, то мы участвуем в созидании мира здорового, исцеленного и исцеляющего. Если же мы проводим часы в электронных информационных сетях, находясь в положении и статусе эгоистической жертвы, с которой жизнь случается как сон, и все, что ей остается, это ругать неизвестных виновников, действия участников беды, собирая все новые и новые сплетни, домыслы и поводы для страхов и беспокойства, то созидается мир, рожденный от эго, умножается мир болезни. Но есть ли у нас возможность сделать сознательный выбор и потом провести его приоритеты в жизнь?
Думаю, что да.
И не скажу, что это просто. Тут нужно быть внимательным и осознанным, нужно несколько раз в день спросить себя: Господи, в чем Твоя воля, нахожусь ли я сейчас в области, умножающей проблемы, там, где я питаю ими свое эго, или я сейчас рядом с Тобой, рядом с Тем, кто, как и солнце, посылает лучи любви и света на хороших и дурных, на здоровые области мира и области больные?
Для этого необязательно ощутить себя в сфере глобальных проблем и ситуаций — любая ситуация имеет глобальное продолжение, если в ней действует любовь. Это может быть телефонный разговор, помощь жене, сдерживание своей раздражительности, утешение друга в беде.
Плача с вдовой год за годом, мы ей не поможем. Спросим себя, есть ли в нашей жизни место для торжествующей песни любви и жизни, которая всегда звучит там, где эго преодолено.
И пусть это будет наша лепта в трудной общественной ситуации. Возможно, на весах вышних ее вес окажется достаточно внушительным.
ФОТО: Gettyimages.ru