История

Отдых и покой в христианстве: как это было

Оксана Куропаткина
Журнал/Архив/Номер 71/Отдых и покой в христианстве: как это было
Отдых и покой в христианстве: как это было

Отдых — актуальная тема для христиан, таких же замотанных, как и весь остальной мир. Как правильно отдыхать? Как сохранять мир и покой в сердце? Это всегда было важным вопросом.

В первое тысячелетие христианства серьезное внимание уделялось воскресенью, дню покоя. С апостольских времен оно считалось днем Евхаристии, как минимум со II века христиане называли воскресенье днем Господним и выделяли его для общей молитвы и отдыха. После легализации христианства в 321 году император Константин Великий провозгласил воскресенье выходным днем для судей, горожан и ремесленников; в 386 году император Феодосий Великий запретил в день Господень совершать любые юридические процедуры и торговые сделки. Как минимум с VI века авторитетные церковные авторы полагали, что день воскресный заменяет субботу закона Моисеева (в отличие от Восточной церкви, где христиане полагали, что воскресенье — это новый праздничный день).

Тема покоя, «внутренней субботы» также была очень важна для христианских мыслителей. Так, галльский1  богослов Иларий Пиктавийский (IV век) особо указывал, что одно из важнейших последствий грехопадения — утрата покоя, внутреннего равновесия. В этой жизни состояние покоя достигается только после того, как человек прошел многие испытания и скорби, считал египетский духовный писатель Макарий Великий (IV век). Бог напрямую связан с покоем, указывал Блаженный Августин (IV век): «И наш отдых будет Твоим, как и наша работа — Твоя. Ты же, Господи, всегда действуешь и всегда отдыхаешь. Ты видишь вне времени, действуешь вне времени и отдыхаешь вне времени — но нам даешь видеть во времени, создаешь само время и покой по окончании времени»2. Чем более человек сосредоточен на Боге, тем более он спокоен, полагал английский историк и богослов Беда Достопочтенный (VII–VIII века), поэтому наиболее предпочтительна, по его мнению, жизнь созерцательная.

Все эти темы развиваются и в эпоху Высокого и Позднего Средневековья (XI–XV века). Популярный итальянский проповедник Антоний Падуанский (XIII век) писал, что в жизни человека грешного все возвращается на круги своя, что она крутится как колесо, из нее нельзя вырваться. И только покаяние помогает увидеть жизнь вне этого колеса. Покаяние помогает понять главное: внутренние тревоги провоцируем мы сами. В Theologia Germanica («Немецкая теология»), анонимном трактате XIV века, указано, что корень беспокойства — человеческое своеволие, желание сделать по-своему, а не по-Божьему. Чтобы достичь покоя, человеку нужно довольствоваться Богом, всегда Ему повиноваться, а во всех людях и во всем творении видеть и любить только одного Бога.

Образ Бога как Высшего Покоя встречается у немецкого духовного писателя Генриха Сузо (XIV век). Чтобы к Нему приобщиться, нужно отрешиться от любых воображаемых образов Бога и послушно следовать тому, что Бог будет открывать в молитве. Похожие идеи присутствовали и в восточнохристианской традиции: с XIV века благодаря писателям-практикам Григорию Синаиту, Феолипту Филадельфийскому, Григорию Паламе возродилась древняя практика исихазма (греч. ἡσυχία — «спокойствие»), сосредоточенная на полном успокоении ума, отказе от любых фантазий в отношении Бога. Достигалось это состояние с помощью постоянной внутренней молитвы.

А как же быть тем, кто не может не заниматься житейскими делами? Французский философ и педагог Гуго Сен-Викторский (XII век) указывал, что достаток и досуг есть необходимое условие для обретения и внутреннего покоя, и внешнего. А английский духовный писатель Уолтер Хилтон (XIV век) в своем «Наставлении о смешанной жизни» призывал мирян быть ответственными за домашнее хозяйство и его процветание. Он утверждал, что вовсе не нужно бросать дела ради созерцания, а лучше, чтобы все они обрели «созерцательность», то есть стали способом служения Богу и молитвой Ему.

Появлялись многочисленные общины, целью которых было обрести желанный покой в Боге: ордена камальдулов и клариссинок (Италия), картезианцев и цистерцианцев (Франция). Возникали похожие движения и среди мирян: бегарды и бегинки (Северная Европа), «Друзья Бога» (Германия).

В период Реформации (XVI–XVII века), эпоху внешних и внутренних потрясений, тема покоя становится особенно важной. Во-первых, отстаивается идея о святости воскресенья, священности дня субботнего. Жан Кальвин считал, что в воскресенье нельзя работать, за этим строго следили в Женеве. Уильям Перкинс (XVI век), авторитетный кальвинистский богослов, рассуждая о призвании и работе, особое внимание уделяет отдыху. По Перкинсу, важно соблюдать покой не только в воскресенье (этот день нужно проводить только в церковных делах, а не в праздном досуге), но и в один из оставшихся шести дней. День воскресный принадлежит Богу, а для отдыха и «перезагрузки» необходимо отдохнуть в один из рабочих дней недели, поскольку отдых, восстановление сил — важная часть работы. Пятидневная рабочая неделя появится только в ХХ веке, но пуритане, англоязычные кальвинисты, постарались защитить святость воскресного дня. Так, в колониях Новой Англии (северо-восток современных США) нарушение дня покоя каралось по закону.

Во-вторых, уделялось особое внимание обретению покоя в Боге, необходимость производить какое-то действие должна рождаться из внутреннего спокойствия. Немецкий католический поэт Ангелус Силезиус (XVII век) описывал Бога как Ничто, что порождает движение; лютеранский пастор Валентин Вайгель (XVI век) указывал, что без «субботы», внутреннего покоя, войти в присутствие Бога нельзя. Для пиетистов, движения, охватившего лютеран и реформатов во второй половине XVII века, состояние внутреннего покоя говорило верующим о возрастании человека в Боге. Эта идея была развита католиками-квиетистами (лат. quies — «покой»). По их мнению, было необходимо полностью предать себя Богу, чтобы воля человеческая была подчинена воле Божией. Так, лидер французских квиетистов Жанна-Мария Гюйон (более известная как мадам Гюйон) указывала, что человек в состоянии покоя полностью отказывается от своих желаний, ведь именно они вносят в жизнь беспокойство. Духовный писатель Франсуа Малаваль, ее современник, считал покой отсутствием усилий со стороны человека, полностью предавшего себя воле Бога. Испанский священник Мигель де Молинос полагал, что важнее всего сохранять «любящее безмолвие» в созерцательной пассивной молитве, где нет никаких фантазий. А искушения постигают человека ради обуздания его своеволия.

Отдых и покой в христианстве: как это было

Вокруг идей достижения покоя в Боге возникала соответствующая практика. Так, основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола (XVI век) ввел «духовные упражнения» — размышление над земной жизнью Христа и молитвенное ее проживание. Особое время для размышления (лат. meditation — «сосредоточенное размышление-созерцание без воспроизведения в сознании каких-либо образов») существовало и у квиетистов. Возникали целые общины и движения, где безмолвное созерцание становилось основой молитвы: орден визитанток у католиков, квакеры у протестантов.

В XVIII–XIX веках христианские церкви позиционировали себя как место покоя для смятенных душ, запутавшихся в скептицизме и неверии. Внутренний покой, достигаемый мирянином, опыт, опирающийся на восточную и западную христианскую традицию, — один из лейтмотивов популярного русского православного текста XIX века «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу».

У западных христиан, во-первых, продолжалась защита воскресного дня на законодательном уровне, особенно в Великобритании и США. Во-вторых, проявлялась особая забота об отдыхе людей. Так, кемпинги (camp meetings), загородные встречи в палатках, проводимые методистами, были не только формой проповеди, но и формой отдыха на природе. Адвентисты седьмого дня, провозгласившие субботний покой своим приоритетом, распространили это и на практическую жизнь, популяризировав санатории как места профилактики и восстановления сил. В-третьих, продолжали появляться общины, сосредоточенные на покое и безмолвии. Пожалуй, одна из самых интересных из них — это пиетистское движение скевикаре (Skevikare). Практика молчания и уединения этой закрытой общины, проживавшей на ферме Скевик на острове (Швеция), оказалась очень привлекательной — к скевикаре приезжали люди со всей страны, включая двух королей Швеции. Оставили скевикаре след и в культуре: большую пещеру на острове Вермдё, где происходила уединенная молитва, можно увидеть в фильме Ингмара Бергмана «Седьмая печать».

В ХХ веке церковь еще более привлекает людей как вместилище покоя и тишины в суетном мире. У католиков появились общины, подобные Малым братьям и сестрам Иисуса, в которых практиковались безмолвие и спокойная повседневная жизнь («духовность Назарета»). Среди христиан всех основных конфессий стали популярны ретриты — загородные выезды; межконфессиональная община Тэзе, созданная французским реформатом Роже Шютцем, — это место, куда любой христианин может приехать для уединенной спокойной молитвы. Существуют целые системы таких «нырков» в тишину и внутреннюю жизнь: католическая и англиканская программа Cursillo, межконфессиональная программа Tres Dias, «инкаунтеры» (encounter), распространенные у пятидесятников, и т. п.

Настоящий покой человек находит в Боге, не цепляясь за свои желания. Исходя из того, что по-настоящему нужно, христианин сможет разумно распределять свое время так, чтобы была возможность восстановить силы для служения Богу и ближним.

1Галлия — древнее название территорий, населенных галлами и составляющих современные Францию, Бельгию и север Италии.
2Блаженный Августин. Исповедь, XXXVII. http://www.xpa-spb.ru/libr/_Avgustin/ispoved-2013.pdf


ФОТО: Gettyimages.ru


Работает на Cornerstone