Тема
Обычная для многих христиан ситуация: покаялся, обратился ко Христу, пришел в церковь. Однако если нет духовного роста, то происходит стагнация. Но как расти во Христе? Христиане всех эпох искали ответ на этот вопрос.
Первые христиане жили в напряженном ожидании Второго пришествия, а потому не строили долгосрочных планов. Тем не менее проблема духовного роста, отхода от младенчества во Христе к зрелости и тогда стояла очень остро, недаром апостол Павел в большей части своих посланий говорит именно об этом. Духовный рост крайне затруднителен без тех служителей, кто трудится на этом поприще, и апостол говорит о себе как о духовном наставнике христиан, которых он привел к Богу. Во II веке новообращенные должны были быстро пройти этап младенчества и стать зрелыми христианами. Памятники этой эпохи «Дидахе» и «Пастырь Ерма» требуют от христиан в случае необходимости исповеди перед всей общиной; скорее всего, покаяние после крещения предполагалось только одно. III век несколько смягчает ригоризм. Тертуллиан, авторитетный церковный учитель, вводит требование постов, молитв и поклонов, сопровождающих покаяние. У него же сохраняется требование к его публичности. Однако также появляется и практика тайной исповеди перед епископом или священнослужителем.
С IV века христиане, ищущие совершенства, уходили от слишком «обмирщенной» церкви в пустыню. Именно среди них шел поиск пути, борьбы с равнодушием и самоуспокоенностью. Что может вдохновить человека на сложный путь веры? Согласно авторитетным богословам неразделенной Церкви, святым отцам, это подражание Христу. Бог стал человеком, чтобы человек обожился, полагал епископ Афанасий Великий. Это учение активно развивал Максим Исповедник (VI– VII века). Обожение (теозис), преображение души под влиянием Бога, происходит по Божьей благодати и помогает человеку, не приравниваясь к Богу, стать максимально на Него похожим.
Путь борьбы со своим «ветхим Адамом» долгий и сложный. В восточной церкви была разработана целая методология борьбы со страстями и восхождения к Богу. В «Лествице» (лестнице) Иоанна Лествичника, жившего в египетской пустыне в VI веке, появляется систематизированное описание ступеней духовного совершенства: борьба с мирской суетой, преодоление скорбей, борьба с пороками, душевный мир, союз трех добродетелей — веры, надежды и любви.
Для восхождения к Богу и преодоления препятствий требуется постоянная память о Нем. Именно поэтому необходимо знать Писание (многие насельники обителей знали наизусть целые книги). Так называемая сердечная, или умная, молитва, когда человек про себя повторяет обращение к Богу, очищает сердце, считали они. Человеческая душа сначала преображается, потом получает способность к созерцанию, потом обретает покой в Боге.
Сложный и извилистый путь верующего очевидно требовал опытного провожатого, поэтому с IV века развивается традиция духовного наставничества. У монахов отношения духовного наставника и пасомого предполагали большое доверие и, соответственно, полное послушание. После исчезновения публичной исповеди возросла необходимость духовного наставничества и для мирян.
Что же предлагалось мирянам? То же самое подражание Христу. Самое главное в таком подобии, без которого нет роста христианина, — это забота о других: «Ничем ты не можешь столько подражать Христу, как попечением о ближних; постишься ли ты, спишь ли на земле, изнуряешь ли себя, но если ты не печешься о ближнем, то не делаешь ничего важного, и при всем том еще далеко отстоишь от образца» (Иоанн Златоуст, IV век)1.
XII–XV века — время, когда в христианстве окончательно складывается «методология» духовного роста.
Восточный епископ Григорий Палама (XIV век) учил о восхождении верующего к духовному совершенству. Суть этого учения заключалась в том, что богообщение — это должная и необходимая часть жизни каждого христианина. На личном опыте епископ пришел к выводу, что на этом пути человеку возможно быть причастным божественным энергиям: Бог посещает человека и остается в нем в виде божественных энергий. Эти энергии являются одной из граней Божественной сущности. Присутствие Бога христианин ощущает как нисхождение на него благодати, которая является признаком его жизни в Боге. Один из инструментов на этом духовном пути — благоговейная повторяющаяся молитва, обращенная к Иисусу Христу.
Чарльз Сперджен (1834–1892), 70-е годы XIX века
В Западной Церкви развивалась подробная система духовных шагов. Французский монах Бернард Клервоский (XII век) говорил о союзе Христа и души как о союзе жениха и невесты в Песни Песней; невеста, вдохновляемая любовью к Жениху, проходит семь ступеней: сердечное сокрушение, благоговение перед Богом, покаяние, дела милосердия, молитва, созерцание, полнота любви. Бонавентура (XIII век), итальянский последователь Бернарда Клервоского, также призывал подражать Христу и видел этот процесс так: «укол совести» вызывает очищение, «луч ума» — просвещение, «искра мудрости» — совершенствование. На всех ступенях христианину сопутствуют размышление, молитва и созерцание. Подобная трехчастная модель легла в основу размышлений итальянской монахини Екатерины Сиенской (XIV век), которая полагала главным в духовном пути христианина совершенствование в любви: есть любовь рабская, где больше страха наказания, следующая ступень — любовь наемника, который ищет лишь своего спасения, и верх совершенства — любовь сыновняя, которой от Бога уже ничего не нужно.
Отдельно следует сказать о немецкой традиции. Богослов Майстер Экхарт (XIII век) утверждал, что в душе человека может произойти важное таинство — там может родиться Бог, на этом и основана идея восхождения к Нему. В знаменитом трактате Фомы Кемпийского «О подражании Христу» (XV век), оказавшем серьезное влияние на все христианские конфессии, указано, как сильно расходятся внешняя, ритуальная, жизнь христианина и жизнь внутренняя. Уподобляясь Христу, по Фоме, нужно полностью отречься от собственной воли и предать себя в руки Божьи, а для этого человек проходит мучительный процесс отказа от своего эгоизма.
XVI–XVII века и Реформация принесли острое ощущение того, что восхождение к Богу — это не дело отдельных избранных душ, а удел каждого христианина, и это ощущение было общим для христианских конфессий. Лютеранский пастор Валентин Вайгель (XVI век) вводит в протестантский обиход термин «рождение свыше», философ Якоб Бёме (XVI — начало XVII века) изъясняет его философски, пастор Иоганн Арндт (начало XVII века) объясняет его для широкого круга верующих. О том, что главная задача — появление нового человека с новыми мыслями и чувствами, пишет и авторитетный пуританский священнослужитель Льюис Бейли.
Каким же образом взращивать в себе нового человека, следуя за Христом? И в православии, и у главы иезуитов Игнатия Лойолы, и у пуритан, и у лютеран-пиетистов2, и в аллегориях Джона Буньяна, особенно в «Духовной войне», настойчиво рекомендуется делать постоянную ревизию своих мыслей и чувств. Предлагались и внешние формы, которые должны были поддерживать внутреннюю дисциплину: новые монашеские ордена и кружки благочестия для мирян у католиков, собрания по домам у лютеран-пиетистов, пуританские конференции3 с взаимным обличением и наставлением, ранние старообрядческие общины, поддерживавшие друг друга в строгом благочестии.
У западных христиан популяризуется идея покоя как высшей точки возрастания христианина. В XVII веке в немецком протестантизме появляется так называемый пиетизм, а с ним — и идеи молитвенного уединения и безмолвной молитвы, а в католичестве возникает квиетизм (лат. quies — «покой») со схожими идеями. Интересно, что в квиетизме активная деятельность, включая суровую аскезу, считалась всего лишь подготовительным этапом к самому главному — пассивному принятию воли Божьей.
Памятник Джону Буньяну (1628–1688) в Лондоне
Идея постепенного, методичного восхождения к Богу теперь не только навык для посвященных, она охватывает массы благодаря трактатам католиков Хуана де ла Круса, Терезы Авильской, Франциска Сальского, Мигеля де Молиноса, трудам протестантов Иоганна Арндта, Льюиса Бейли, Гейсберта Воэция, наконец, знаменитому «Путешествию пилигрима» Джона Буньяна, в России — православному катехизису «Сын церковный». Выражаясь современным языком, все эти труды можно назвать «методичками» по поддержанию духовной жизни. Массовой становится и практика духовного наставничества: так, в «Сыне церковном» сказано, что нет христианина без духовного наставника, для католиков-квиетистов наставник был обязателен, пуританский богослов Ричард Бакстер настойчиво рекомендовал каждому пастору быть таким наставником.
В XVIII–XIX веках, в эпоху секуляризации, растет общая обеспокоенность пастырей духовной расслабленностью паствы. Актуализируется тема адских мук, страха вечной погибели (православный епископ Игнатий (Брянчанинов), протестантские «пробуждения» в США) как старта для начала движения к Богу. Как продолжение — соединение с Богом через Иисусову молитву (популярные в России «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу»), через малые и незаметные дела (католическая монахиня Тереза из Лизьё), через повседневную жизнь и отношения с близкими (реформатский проповедник Эжен Берсье). Духовное наставничество становится более харизматическим. В протестантизме на первый план выдвигаются проповедники, отвечающие на повседневные вопросы духовной жизни (реформат Герхард Терстеген, баптист Чарльз Сперджен), в России набирает популярность старчество4.
ХХ век заново поставил вопрос о духовном росте, и прежде всего в обычной жизни для обычных людей. Вновь стала актуальной тема страдания и сопричастности страдающим как следование за Христом (католическая монахиня Тереза Калькуттская), последовательности духовного пути (основатель Opus Dei Хосемария Эсгрива), возможности семейной святости. Остро стоял вопрос и о духовном наставничестве, пастырстве. В православии и католичестве продолжалась линия духовного наставничества, в протестантизме появилось современное душепопечение.
Как видим, христианство выработало множество разных методов, призванных поддержать верующего на его пути преображения в нового человека. Однако самым важным для любого христианина на этом пути является подражание Христу. Он наш единственный вдохновитель, образец для подражания и центр жизни. Поэтому любой подлинный духовный рост при содействии и участии в этом процессе Духа Святого есть попытка человека хоть сколько-нибудь стать похожим на Него. 1Иоанн Златоуст. Толкование на Первое послание к Коринфянам (ст. 10:25). Беседа 25. Электронный ресурс: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_64/25 (дата обращения 17 января 2019 года). 2Движение, возникшее в немецком протестантизме, члены которого ставили во главу угла идею рождения свыше. 3Слово пришло в науку из протестантского обихода, а не наоборот. 4Наставничество осуществляется в форме бесед и советов, которые дает старец приходящим к нему людям.
ФОТО: Gettyimages.ru, Wikipedia.org
