История

Царство Божье, ад и рай: где они находятся?

Оксана Зеленова
Журнал/Архив/Номер 68/Царство Божье, ад и рай: где они находятся?
Царство Божье, ад и рай: где они находятся?

Для общин первых христиан средоточием их ожиданий было Царство Божье — пространство, где Бог — Царь и где действуют Его законы. Христиане ждали скорого возвращения Христа, который установит Царство окончательно, а до этого задачей верных было заботливо взращивать росток Церкви, посаженный Иисусом. Образ Царства представлялся им Эдемским садом: так, в катакомбах мы видим изображения Доброго Пастыря среди цветов или Агнца на горе Сион, откуда текут четыре райские реки. В Книге Откровение появляется еще один вдохновляющий образ рая — город Новый Иерусалим (см.: Откр 21–22).

Ад же (греч. Ἅιδης, Ἀΐδης — «царство Аида», «“подземного” бога», лат. infernus — «преисподняя, подземное царство»), геенна¹ огненная (от названия долины Хинном  — городской помойки в новозаветные времена), «тьма внешняя» угрожали не христианам, а их гонителям или отпавшим от веры и не успевшим покаяться. Верные, в любой момент готовые стать мучениками, уже, как считалось, принадлежали Божьему Царству. Любопытно, что в первохристианскую эпоху мы не находим изображений ада.

Однако уже во II веке стало ясно, что Второе Пришествие откладывается. Встал вопрос о том, как принять смерть и как к ней относиться. Постепенно стали формироваться представления о загробной жизни.

В эпоху Раннего Средневековья складываются почти все атрибуты официального христианского учения о посмертии. Это учение провозглашало, что первые два дня душа пребывает на земле, а на третий день уходит в небесные сферы на частный суд. Дальше душа посещает и ад, и райские обители, а потом, на сороковой день, ей определяется окончательное место. В VI веке папа Григорий Двоеслов писал об «очистительном огне», через который проходит душа, не совсем готовая для рая, из чего впоследствии родилось католическое учение о чистилище — месте, где душа проходит очищение от нетяжких грехов. К X веку в восточнохристианском мире формируется представление о посмертных препятствиях (мытарствах): душа проходит двадцать «контрольных пунктов», аналогичных конкретным грехам, где ее встречают бесы с соответствующим списком прегрешений. Если добрых дел, которые есть у души, достаточно, чтобы покрыть этот список, она следует дальше, если же нет — бесы уносят душу в ад.

«Память смертная» и страх адских мук, культивировавшиеся в монашестве, перешли и в практику мирян. Примерно в VI веке, не раньше, в соборах и церквах появляются изображения ада, а к VIII–IX векам — сцены Страшного суда и изображения адских мук.

Некоторые авторитетные богословы (например, такие как Ориген и Григорий Нисский) предполагали, что адские муки не будут вечными и в будущем победа над смертью будет полной, однако Церковь это учение осудила.

А что же Царство Божье и рай? О блаженстве души, соединившейся с Богом, богословы говорили немало, но в церковной педагогике акцент сместился на посмертное воздаяние. Рай — это то, к чему необходимо стремиться всю жизнь, преодолевая страсти и скорби. Бытовало представление и о том, что где-то существуют «блаженные земли», где Царство Божье есть уже сейчас, что хорошо видно, например, в таком литературном источнике, как «Плавание святого Брендана».

Высокое и Позднее Средневековье — эпоха, в которой тема смерти и подготовки к ней становится особенно важной. Ее актуализировали реалии жизни — малая продолжительность жизни, неурожаи, войны, эпидемии чумы в конце XIV века. В живописи появляется мотив «Пляски Смерти» — персонифицированная Смерть ведет к могиле пляшущих людей из всех слоев общества. С XV века появляются изображения Смерти, которая играет в шахматы с живыми (эта тема в европейском кино была обыграна в фильме «Седьмая печать» Ингмара Бергмана). В средневековых мистериях (представлениях на религиозную тему) Смерть изображалась то как земледелец, который поливает землю кровью, то как царь, ведущий войну с человеческим родом, то как шулер, обыгрывающий любого игрока, то как человек, ведущий хоровод. Во Франции, например, такие представления были очень популярны в XIV веке и назывались Danse Мacabre (пляска Маккавеев — представление изначально совершалось в один из дней памяти Маккавеев — ветхозаветных героев из неканонических Маккавейских книг). Смерть, которая может настичь в любой момент, — грозная реальность, о которой нужно помнить, выстраивая земную жизнь.

Достижение рая — один из главных побудительных мотивов человека Средневековья. Ради этого совершаются подвиги: уход в монахи, паломничество к святым местам, крестовые походы и жертвенная рыцарская этика. К XI веку складывается и живописный канон изображения рая — это место покоя праведников, описанное в притче о богаче и Лазаре, и предшествующий ему Страшный суд. В западноевропейской живописи появляется изображение Христа в Новом Иерусалиме.

Не меньше, а то и больше мотивировал людей страх перед адскими муками. С XI века в церквах появляются изображения-иллюстрации к сочинению египетского монаха Иоанна Лествичника (VI век): христиане восходят к Богу по лестнице (старослав. «лествица»), преодолевая 30 ступеней добродетели, а бесы, искушая, стараются совлечь их в ад, многие восходящие падают туда прямо с лестницы. В православии к XII–XIII векам складываются канонические изображения ада в сюжетах «Сошествия во ад» (ад — темная пещера, куда спускается Христос), Страшного суда (ад — огненная река). Западнохристианская живопись добавила к этому мотив разнообразных адских мук.

У католиков возникает учение о чистилище, освященное такими авторитетами, как Петр Ломбардский (XII век) и Фома Аквинский (XIII век). В XIII веке определением папы Иннокентия IV (1254) понятие чистилища вводится в церковный обиход. В начале XIV века Данте Алигьери подробно описал чистилище в «Божественной комедии». Его поэма, написанная в жанре средневековых видений, оказала огромное влияние на западнохристианские представления о посмертии. Наконец, Ферраро-Флорентийский собор (1438–1439) вводит понятие чистилища в официальное учение католической церкви.

Однако идея присутствия Царства Божьего в реальной жизни никуда не ушла. В Европе бытовали предания о «царстве пресвитера Иоанна» — блаженной, могущественной и процветающей то ли в Азии, то ли в Эфиопии христианской стране. Еретики — богумилы (с X века) на Балканах, катары и вальденсы (XII век), гуситские радикалы пикарты в Чехии (XV век) — строили Царство Божье на земле в своих сплоченных общинах, проповедуя, совместно трудясь, а в ряде случаев обобществляя имущество.

В XVI–XVII веках протестантизм провозглашает, что от адских мук человека спасает его вера в Спасителя, а вера проистекает от «слышания», то есть знания Писания. Можно сказать, что эти мысли витали в то время в воздухе: недаром идею, что Бог спасает немощного человека по вере, подал молодому Лютеру его духовник Иоганн фон Штаупиц², а Лютер окончательно сформулировал ее и подтвердил своим опытом. Программа Реформации — обновление отношений с Богом без посредников; достижение райского блаженства и спасения от преисподней блестяще изложил в своем сочинении «Путешествие пилигрима» (XVII век) английский баптист Джон Буньян. Средневековый сюжет «Плясок Смерти» был переосмыслен как аллегорическое изображение «мертвого “я”», «ветхого Адама»: после отказа от церковного сакрального искусства в протестантских странах сложился канон натюрморта — жанра, разнообразные символы которого были призваны напоминать верующим о Боге, жертве Христа, смерти и тленности всего мирского.

Проявляется и мотив Царства Божьего на земле. В православном и католическом искусстве XVI века появляется изображение рая как Небесного Иерусалима. Создаются светские литературные произведения, которые выражают мечту о будущем справедливом устройстве общества, — «Утопия» Томаса Мора (XVI век), «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (XVII век). Идеей построения Царства на земле вдохновлялись многие — в частности анабаптисты, Томас Мюнцер и лидеры Крестьянской войны (1524–1526).

В XVIII–XIX века — период постепенной секуляризации общества. Однако вопросы Царства Божия и посмертия остаются актуальными и для этого времени. В православной России в это время становятся популярными секты — коммуны религиозных диссидентов. Члены одного из таких движений, духоборы, даже создали на территории современного Крыма (впоследствии — в Закавказье) свое теократическое мини-государство Духоборию во главе с харизматическим лидером и с собственным управлением. И еще один любопытный феномен — целые группы русских крестьян отправляются искать Новый Иерусалим, веря, что он существует где-то на земле. Отражением этого представления была и старообрядческая легенда о подводном граде Китеже, куда можно попасть только тем, кто чист сердцем и душой.

На Западе же помимо коммун (например, лютеране-пиетисты) мощно звучала протестантская проповедь «пламени и серы». В XIX веке английский проповедник Чарльз Сперджен начинает проповедовать в концертных залах, где регулярно собирается до 10 тысяч человек. Однажды проповедь Сперджена пришли послушать 23 634 человека, после чего он был провозглашен королем проповедников. В конце XIX — начале ХХ века баптистский пастор Уолтер Раушенбуш проповедовал, что Царство Божье — это норма жизни здесь и сейчас, что общество может, избавившись от эгоизма отдельных его членов, приблизиться к идеалу. Сторонники такого социального евангелизма Царства не построили, однако добились постепенного ограничения детского труда, активизации и легализации профсоюзов.

В ХХ веке сторонники грандиозных секулярных проектов — национал-социализма, фашизма, коммунизма, либерализма — наглядно показали человечеству, что такое рай и ад на земле. В христианской мысли происходит, с одной стороны, переосмысление образа ада: Николай Бердяев мыслит его как знак человеческой свободы и способности отказаться от бытия с Богом; Клайв Льюис — как место, где «двери заперты изнутри». Возрождаются и идеи апокатастасиса — всеобщего спасения. С другой стороны, сохраняется прежний канон проповеди и педагогики, связанный с загробным воздаянием.

Завершая обзор, хотелось бы процитировать известного христианского апологета Сергея Худиева: «Самое печальное, когда люди видят в Боге угрозу — как будто Он только и ищет предлога ввергнуть их в ад. В реальности дело обстоит ровно наоборот — это человек только и ищет загнать себя в ад, Бог только и ищет того, как его перехватить по дороге»³.

 

1Геенна (евр. Генном) — долина к юго-западу от Иерусалима. В эпоху царей там совершались ритуальные убийства в честь языческих богов. Впоследствии Геенна была превращена в свалку, где постоянно поддерживали огонь. Начиная со II века до н. э. Геенна стала символом загробного воздаяния за грехи. Источник: Мень А. Сын человеческий. Электронный ресурс: http://www.e-reading.club/chapter.php/38574/64/Men%27_-_Syn_Chelovecheskiii.html (дата обращения 31 октября 2018 года).
2Шафф Филип. История христианской церкви. — СПб: Библия для всех. Т. VII. 2009. С. 84.
3Азбука веры. Ад. Электронный ресурс: htpps://azbyka.ru/ad (дата обращения 30 октября 2018 года).

 

ФОТО:  Wikipedia.org


Работает на Cornerstone