Слово «фарисей» в сознании любого христианина неразрывно связано с лицемерием и показной добродетелью. Из большинства новозаветных текстов мы знаем фарисеев как людей, которые лишь хотят казаться добродетельными, примеряя на себя образ праведников, которыми на самом деле не являются. При этом очевидно, что осуждению они подвергались именно потому, что общество ожидало от них подвига веры, видело в них пример для подражания. Сутью фарисейства был путь к Богу через праведность и чистоту жизни, и нельзя отрицать, что они в этом достигли больших высот.
Я бы сегодня хотела, с одной стороны, сказать несколько слов в защиту этого духовного движения, а с другой — обратить внимание на то, что те подводные камни, на которых поскальзывались фарисеи, не так редко попадаются под ноги христианам.
Слово «фарисей» переводится с арамейского (parush) как «отделенный», что сразу отсылает нас к ветхозаветному пониманию отделенности, обособленности избранного народа как святости. Когда в Книге Левита (44:11) Господь обращается к своему народу с призывом «Будьте святы, как Я свят», Его слова можно трактовать и иначе: будьте отделены от греха, от язычников, от всякой нечистоты, посвятив себя мне, ибо и Я отделен, то есть свят. Неудивительно, что фарисеи выбрали себе это имя, ведь отделенность от нечистого считалась среди них одним из главных критериев праведности.
Как самостоятельное движение, или секта, фарисеи появились в середине II века до Р. Х. наравне с ессеями и саддукеями. Социально они принадлежали к служащему классу (retainer class)*, то есть входили в элиту общества как советники и эксперты в вопросах закона, финансов и управления при правителях. В определенные периоды они добивались большого влияния на правителей, однако, в отличие от саддукеев, чье положение в обществе было гарантировано их наследными правами и никем не могло быть оспорено, фарисеям все время приходилось бороться за власть и влияние. Возможно, именно с этим связано то, что фарисеи, со слов многих историков, были сторонниками демократизации иудаизма. В то время как саддукеи держались за свои права и привилегии, настаивая на том, чтобы Иерусалимский храм оставался единственным местом богослужения, фарисеи принимали участие в распространении синагог. И если храм оставался ритуальным центром иудаизма, где могли совершаться жертвоприношения, то именно благодаря синагогам простые иудеи слышали Божественное слово. Исследователи отмечают и то, что фарисеи отстаивали мнение, что ритуальная чистота и святость, которые ранее были прерогативой первосвященников, должны были стать достоянием всех иудеев и не ограничиваться храмовыми стенами.
Что касается праведности в понимании фарисеев, то она зиждилась на двух столпах: на доскональном соблюдении законов чистоты, субботнего дня и десятины, а также на убеждении, что устный закон имеет такую же силу, как и письменный. Письменных постановлений, которые необходимо было соблюдать, чтобы считаться полноценным фарисеем, насчитывалось 613, при этом практически каждая из этих заповедей имела устные уточнения, подпункты, поясняющие, как ее следует трактовать. Так, например, заповедь о соблюдении дня субботнего имела 39 подпунктов, уточняющих те категории труда, которых следовало избегать. Соблюдение такого количества постановлений, безусловно, требовало большого духовного напряжения, если не сказать подвига веры. Неудивительно, что фарисеи пользовались столь великим уважением в народе. Не стоит удивляться и тому, что они выбрали именно такой путь праведности: разве не за несоблюдение законов и не за слишком тесное общение с язычниками их народ единожды уже потерял свою главную святыню, побывал в плену и только чудом оттуда вернулся?
Редко упоминают также и о том, что у фарисеев и христиан были в чем-то сходные взгляды на веру. Например, Гиллель, которого считают одним из главных учителей и основоположников фарисейства, когда его попросили определить суть иудаизма, сказал: «Что неприятно тебе, не делай и ближнему своему, а остальное — комментарий». Иисус же говорит в Нагорной проповеди: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12). Мы также знаем из Нового Завета о фарисеях, которые последовали за Иисусом. Таким образом, очевидно, что в этом движении было много достойного уважения и даже подражания. И тем не менее именно против них Иисус чуть ли не чаще всего обращал свои обвинительные речи.
Одной из основных отличительных черт фарисейства, как уже было сказано, была его обособленность, отделенность. Отделенность является очень важным понятием Ветхого завета. С одной стороны, существует сакральное понимание отделенности, когда грех и ритуальная нечистота видятся как инфекция, которая распространяется при общении, соприкосновении, даже нахождении под одной крышей. В этом смысле отделенность от нечистого становится формой карантина, предотвращающей неизбежное заражение. С другой стороны, отделенность от язычников защищала иудеев от их религиозного и культурного влияния. Но фарисеи распространили принцип отделенности также и на своих собратьев по вере, на иудеев простого происхождения, на ’am ha’ares, так называемых жителей земли. И вот с этим Иисус никак мириться не мог.
Так, фарисеи в целом считали богатство проявлением Божьего благословения, а бедность — проклятием. Но для фарисея праведность была тесно связана со знанием Закона, бедняки же в основном были безграмотны. В Евангелии от Иоанна (7:49) мы читаем, как фарисеи с презрением отзываются о простых людях, следующих за Иисусом: «Этот народ невежда в законе, проклят он». Более того, Шаммаю, второму крупнейшему учителю и основателю фарисейства, принадлежат следующие слова: «Не обучай человека, если только он не мудр, скромен и сын богатых родителей» (Вавилонский талмуд, Авот де-рабби Натан А3). Помимо этого, в глазах фарисеев бедняки по сути не могли быть праведными. В Мишне, собрании устной традиции, сказано, что необразованный не боится греха, а человек земли (’am ha’ares) не может быть благочестивым (Авот 2:5). Действительно, бедным людям было трудно следовать всем 613 заповедям не только потому, что они их не знали, но еще и потому, что у них не было на то финансовой возможности. Им трудно было давать десятину, потому что не хватало денег на еду, либо же суммы были мизерными, как, например, в случае вдовы, положившей в храмовую сокровищницу всего две лепты (см.: Мк 12:43-44). Нищим было тяжело поститься в предписанные дни, так как они и так большую часть времени голодали. Богатым фарисеям это трудно было понять, например, о Шаммае рассказывают историю, как он не позволял накормить голодного ребенка только потому, что было время поста.
Христос однозначно осуждал такое отношение фарисеев к бедным и сам не делал различия между безграмотными и образованными, обеспеченными и неимущими. И тем не менее вопрос отношения христианства к богатству на всем протяжении последних двух тысячелетий стоял очень остро. Помимо более масштабной темы церковного имущества всегда существовал вопрос личного отношения христианина к богатству. Я имею в виду то огромное искушение, которое часто заставляет более обеспеченного и успешного человека, подобно фарисею, поверить в то, что его финансовое благополучие является вознаграждением за заслуги перед Богом.
Господь недаром осуждал это проявление фарисейства. Согласно христианскому учению, человек, приходя в этот мир, не несет на себе наказания за чьи-либо грехи, ему не предопределено в виде изначальной кары или благословения родиться в той или иной семье, и тем не менее все мы получаем совершенно различные шансы с первой же минуты жизни. Намного проще быть добропорядочным гражданином и вести праведный образ жизни, если растешь в полной семье и ходишь в хорошую школу в богатом районе. Еще Диккенс в своих романах XIX века показал, какая внутренняя чистота и сила духа требуется от ребенка, чтобы сопротивляться обстоятельствам и оставаться достойным человеком во враждебной, неблагополучной среде. Кроме того, как уже говорилось, праведным фарисеем мог быть только обеспеченный человек. Также и сегодня праведность часто имеет свою цену. Как может поститься голодающий? Как следует измерять десятину, поданную тем, кому не хватает на пропитание? Можно ли считать добропорядочным христианином человека, который посещает церковь раз в месяц, потому что трудится на пяти работах и ходит в ночную смену? Следует ли считать плохой христианкой мать-одиночку, которой не хватает в доме мужского влияния, чтобы убедить сына ходить с ней вместе в церковь?
Существует такое понятие, как вторичная виктимизация, когда человек, ставший жертвой преступления, подвергается осуждению со стороны друзей и близких, которые винят его в том, что он сам каким-то образом спровоцировал это преступление. В определенном смысле можно сказать, что бедняки во все времена подвергались вторичной виктимизации со стороны общества, так как они были не только жертвой жизненных обстоятельств, поставивших их в трудное положение, но и жертвой окружающего социума, который ставил им их несчастья и неблагополучие в вину, признавая их менее способными, умными, успешными. Причем, по некоторым исследованиям, именно пренебрежительное отношение окружающих в таких случаях ранит больнее всего и в наибольшей степени воспринимается как проявление несправедливости. Когда же к этому порицанию присоединяется религиозное общество, провозглашая бедность признаком божественной немилости и определяя высокую цену праведности, человек оказывается в отчаянном, безвыходном положении. Неудивительно, что палестинские бедняки воспринимали слова Господа как величайшую спасительную весть и видели в нем избавителя. Но несем ли мы сегодня такую же добрую весть тем, кто в ней нуждается, или ставим свою добропорядочность себе в заслугу и упиваемся своей часто столь мещанской праведностью, не замечая на ней печати фарисейства?
*Anthony J. Saldarini. Pharisees, Scribes and Sadducees in Palestinian Society: A Sociological Approach (Wilmington, Del.: M. Glazier, 1988).
Автор: Мария Каинова
Фото: gettyimages.ru