Тема
Размышления о работе Карла Теодора Ясперса «Истоки истории и ее цель»
Существует ли у истории цель? Было ли у истории начало? Или же то, что называется историей, — лишь цепь случайных событий, которые мы произвольно соединяем между собой, подобно лоскутному одеялу, придавая им смысл, которого в действительности там нет?
Для христиан эти вопросы не праздные. Ведь представления о том, что этот мир имеет начало в творении и у него будет конец, когда всякая человеческая деятельность прекратится и уступит место новому, иному миру, — это неотъемлемая часть христианской веры. Так же как и уверенность в том, что в хронологии цивилизаций была поворотная, судьбоносная для всего человечества точка — рождение, смерть и воскресение Христа.
Но можно ли обнаружить цель истории, если не смотреть на нее с точки зрения богословия и веры? Примерно таким вопросом задается немецкий философ и психолог, один из родоначальников экзистенциализма Карл Ясперс в своей работе 1948 года, которая так и называется «Истоки истории и ее цель».
«...я исходил из уверенности, что человечество имеет единые истоки и общую цель. ...Все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию Его... На завершающей стадии мы вступаем в сферу гармонического созвучия душ, в царство вечных духов, где мы созерцаем друг друга в любви и в безграничном понимании»1, — говорит философ. А затем продолжает: «...весь исторический процесс движется к Христу и идет от Него. Явление Сына Божьего есть ось мировой истории. Ежедневным подтверждением этой христианской структуры мировой истории служит наше летосчисление. Между тем христианская вера — это лишь одна вера, а не вера всего человечества. Недостаток ее в том, что подобное понимание мировой истории представляется убедительным лишь верующему христианину»2.
Таким образом, стремясь найти объективные свидетельства целенаправленного хода исторического процесса, Ясперс обращает внимание на такой период времени, которому он дал название «осевое время». Это сравнительно короткий промежуток в середине первого тысячелетия до нашей эры, когда в разных частях мира практически одновременно и независимо друг от друга возникли качественно новые религиозные системы; появились религиозные тексты, определившие пути богоискания даже до нынешнего времени; явили себя миру учителя нравственности, ставшие знаковыми фигурами в религиозно-философском плане на тысячелетия вперед.
Вот как описывает это Ясперс: «В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае, — были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исаия, Иеремия и Второисаия; в Греции это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга»3.
Перемены, произошедшие тогда в человечестве, были настолько глобальными, что современные исследователи называют это временем «идеологических революций». Причем все это многообразие духовного поиска, который происходил с 800-го по 200 год до нашей эры, имеет общие сущностные черты. Конечно, итогом этих «революций» не стало рождение некой объективно существующей, общей для всего человечества истины. Мы верим, что такая Истина была дана человечеству несколько веков спустя в Иисусе Христе. Но то, что произошло в «осевое время», позволило человечеству обрести некие качества, без которых оно впоследствии не смогло бы вместить и понять Христа.
В это время и в этих регионах происходит прорыв: сознание из мифологического восходит к религиозному и философскому. Если мифологическому образу мыслей свойственно, во-первых, цикличное восприятие времени, во-вторых, отношение к бытию как к данности, не требующей никаких вопросов, и, наконец, полное слияние человека и богов с природой, то религиозно-философское мировоззрение воспринимает время как поступательный вектор, имеющий начало и движущийся к своему концу. Оно способно задавать вопросы, касающиеся смертности, вины и, наконец, смысла человеческого существования. И самое главное — это мировоззрение воспринимает человека отделенным от природы, а Бога — трансцендентным этому миру.
Среди светских ученых нет однородного отношения к понятию, введенному Ясперсом. Существует точка зрения отечественного историка Льва Гумилева, ставящая под сомнение правомерность выделения этого периода4. Есть работа советского ученого Эдуарда Оскаровича Березина «Вслед за железной революцией», в которой само явление «осевого времени» объясняется распространением металлургии железа, резко повысившей производительные силы обществ Древнего Востока5…
Но и среди христианских мыслителей нет однозначного отношения к работе Ясперса. Немецкому философу, несмотря на то, что он недвусмысленно выражает свою христианскую позицию, зачастую ставят в вину то, что он ось истории провел не через эпоху Христа6, сделав, таким образом, явление Иисуса чем-то второстепенным…
Однако, понимая, что рывок, сделанный человечеством в эпоху «осевого времени», не может быть объяснен никакими естественными причинами, мы приходим к убеждению, что это время было инспирировано свыше. Ведь именно тогда, за полвека до пришествия Христа, человек начал осознавать себя. Как говорит Ясперс: «Осознавая свои границы, он (т. е. человек) ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира. Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление»7.
Бог, открывшийся нам во Христе, есть личность. И в человечестве, говорит Ясперс, «в осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью»8. Это невероятно важно, так как с личностью может встретиться только тот, кто сам обладает качествами личности. Ведь именно это мы имеем в виду, говоря о встрече с Богом лицом к лицу. И только благодаря тому, что произошло в «осевое время», такая встреча может случиться и «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8).
1 Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. — М.: Изд-во политической литературы, 1991. С. 31.
2 Там же. С. 32.
3 Там же. С. 32, 33.
4 Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. — М.: Рольф, 2002. С. 373—374.
5 Березин Э. О. Вслед за железной революцией // Знание — сила. 1984. № 8.
6 См.: Мень А. К проблематике «осевого времени». http://krotov.info/library/13_m/myen/2_trud_16.html
7 Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории.— М. : Изд-во политической литературы, 1991. С. 33.
8 Там же. С.35.
Автор: Роман Усачев
Фото: их архива ХЦ «Возрождение»
