Тема
Размышления над книгой Деяния апостолов (17:16–34)
Как вера влияет на жизнь человека? Чтобы ответить на это вопрос, зададим прежде другой: как мы сегодня понимаем сущность веры? Этот вопрос был и остается актуальным на протяжении многих веков. В 17-й главе книги Деяния апостолов описана показательная дискуссия о вере между апостолом Павлом и афинскими греками, когда обе стороны считали веру оппонентов тщетной.
Как мы сегодня употребляем слово «верующий»? В церковных кругах тут и там людям приклеивают ярлыки: этот — «верующий», а эти — «неверующие». Произнося эти слова, мы делим людей на две категории, а именно верящих, как мы, и как мы, не верящих. Многие сильно удивятся, узнав, что в Римской империи ранние христиане были отнесены к категории неверующих. А верующими были те, кто поклонялся пантеону богов. Христиан обвиняли в ужасном грехе — в атеизме (греч. atheos — «безбожие»), ведь они не верили в официальных богов, а поклонялись распятому в Палестине еврею по имени Иисус.
Говоря о феномене веры, следует понимать, что любой человек веру имеет. Вопрос в том, во что он верит. Современный атеист верит в то, что богов и Бога нет, но он вполне может верить в НЛО, в существование инопланетного разума или в другие совсем уж незамысловатые вещи, такие как постукивание по дереву и т. д.
Без веры человек жить просто не может. Неопределенность и неизвестность негативно воздействуют на его жизнь. Мы всячески стремимся минимизировать их присутствие в своей жизни и обрести устойчивую картину окружающей действительности. Ее мы называем мировоззрением, а вера — ее интегральная часть, которая достраивает картину мира, соединяя в некое целое те факты, которые мы считаем бесспорными. Поэтому вопрос не в том, верит человек или нет, а в том, во что он верит, каково его мировоззрение.
В книге Деяния апостолов описана история о столкновении мировоззрений: люди, имеющие различные убеждения, обвиняют оппонентов в безосновательности их веры или в суевериях. В этой истории по одну сторону «баррикад» оказались открытые новым идеям философы-афиняне, по другую — ревностный проповедник новой христианской веры апостол Павел.
В Афинах, где на протяжении веков существовала одна из греческих философских школ, находился ареопаг, место, где афиняне и все живущие у них иностранцы проводили время, слушая и обсуждая новые философские взгляды и учения (см.: Деян 17:21). Придя туда, Павел начал рассказывать собравшимся об учении, которому он посвятил жизнь. Поначалу его слушали, но когда он заговорил о покаянии перед Богом, о небесном суде и воскресении Христа из мертвых, интерес афинян к нему иссяк. Ему предложили прийти в другой раз (см.: ст. 32), что на языке той культуры означало «никогда».
Ничто так не раздражает человека, как покушение на истинность его мировоззрения. Мы подсознательно противодействуем тем, кто «толкает» нашу мысль за пределы устоявшихся рамок. Мы стараемся доказать всем (но прежде всего себе), что неправы те, кто выбивает почву у нас из-под ног. Открыты мы, лишь когда осознаем ущербность и противоречивость своего взгляда на мир и ищем его целостности на новом, более высоком уровне.
В чем же состояли претензии упомянутых сторон друг к другу? Хотя Павел подчеркивал особую набожность афинян (см.: ст. 22–23), он «возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (ст. 16). Некоторые из эпикурейских и стоических философов, споря с Павлом, говорили: «что хочет сказать этот суеслов?» (ст. 18). Павел увидел в афинянах суеверных людей, а афиняне увидели в Павле суеслова. Согласно Далю, наречие «суе» означает «напрасно, даром, тщетно, попусту, без пользы, толку, пути». Даль объясняет и причину взаимных претензий Павла и афинян. Он пишет: «Взаимные пределы правоверия и суеверия зависят от убеждений, и у всякого на то своя вера». Другими словами, суеверие определяется через канон веры. Для христианина суеверие определяется через канон христианской веры, и поэтому вера в приметы — это суеверие, а вера в силу молитвы, в воскресение мертвых — вера истинная. Для современного материалиста каноном является наука, а вера во все сверхъестественное, что не может объяснить наука, есть суеверие. К счастью, наука не стоит на месте и то, что, раньше было необъяснимо, находит научные подтверждения. Так, научной критике в XIX и начале XX века подвергалась историчность событий израильской истории, описанной в Ветхом Завете, а также историчность существования в I веке человека по имени Иисус из Назарета. Сегодня археология и источниковедение отвергают эти сомнения, однако связь этих научно подтвержденных фактов с действиями Бога в истории человечества навсегда останется областью веры.
Современным христианам не следует бояться научных объяснений механизмов действия веры. Независимо от своей истинности или ложности вера (суеверия) воздействует на жизнь человека. Наше податливое сознание способно подтасовывать факты в соответствии с нашими убеждениями. Вера трансформируют реальность вокруг нас и через действия, совершенные на основании убеждений, и через наше отношение к окружающему миру. Классический пример — это воздействие веры через слова. Похвала и брань, как показывают научные эксперименты, воздействуют не только на человека, но даже на растения.
Церкви не надо бояться обновления христианского взгляда на мир в соответствии с достижениями современной науки. Возможно, какие-то элементы христианского мировоззрения являются таким же суеверием, как средневековая уверенность в том, что земля плоская. Важно понимать, что суть христианской веры от таких корректировок не изменится.
В Афинах Павел произнес следующие слова: «От одной крови Он произвел весь род человеческий… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас…» (ст. 26–27). Независимо от глубины научного постижения вселенной и способности науки объяснить механизмы действия сознания человека вопросы о смысле этого мира и о смысле человеческого бытия навсегда останутся в сфере веры. А эти вопросы требуют ответа. Христианство предлагает ответ на них в свете благих Божьих замыслов о человеке и всем человечестве.
Человек получает в жизни «по вере своей», поэтому не стоит откладывать на потом прояснение вопросов своей веры.
Автор: Алексей Горбачев
