О теориях искупления

Из всех христианских символов крест стал самым распространенным и узнаваемым. Для верующих во Христа в Его крестной смерти отразились и глубина Его любви, и тяжесть человеческого греха, приведшего к такой жертве. Но само осознание всего этого еще не является спасительным. Важно не только размышлять о Кресте, но и помнить, что Своей смертью и воскресением Христос сокрушил зло и грех, и победа эта проявляется в жизни каждого, кто идет за Ним.

Хотя об искуплении много сказано и написано, у богословов до сих пор нет однозначного объяснения того, каким же образом смерть Христа освободила нас от смерти и греха. Если мы обратимся к Писанию, то увидим, что оно кратко и очень разнообразно описывает искупительный подвиг Спасителя. Евангелисты пишут, что Христос — «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1:29), что Он пришел «отдать душу Свою для искупления¹ многих» (Мф 20:28; Мк 10:45), что кровь Его изливается «во оставление² грехов» (Мф 26:28). Апостолы добавляют, что верующие «куплены³ дорогою ценою» (1 Кор 6:20; 7:23), «оправданы Кровию Его» (Рим 5:9); Христос есть «умилостивление⁴ за грехи наши» (1 Ин 2:2, 4:10), и кровь Его «очищает нас от всякого греха» (Ин 1:7). На Кресте Христос отнял «силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними» (Кол 2:15), и сделал возможным примирение людей с Богом (см.: Рим 5:11; 2 Кор 5:18) и друг с другом (см.: Еф 2:15).

Первым христианам, как и нам сейчас, было трудно понять «механизм» искупления, то есть как оно стало возможным. Поэтому новозаветные авторы использовали для объяснения всем знакомые образы, заимствуя их из торговой, религиозной, судебной, военной, нравственной сфер жизни; эти образы доносили до людей основную идею, что Крест принес освобождение от греха и новую жизнь с Богом.

В последующие века христианские мыслители тоже старались говорить с современниками на понятном им языке. Например, в Римской империи идеи выкупа и освобождения были сильными и осязаемыми образами. В те неспокойные времена, когда за жизнь людей, попавших в заложники к «разбойникам с большой дороги» или в плен к неприятелю, предлагалось платить денежный выкуп, все понимали, что у жизни человека может быть своя цена. Не будем забывать, что вплоть до первой четверти III века, когда Церковь переживала сильнейшие гонения, идея противостояния добра и зла была наиболее актуальной для верующих. Поэтому одной из первых важных теорий искупления стала так называемая теория выкупа⁵, согласно которой смерть Христа стала ценой освобождения людей из плена дьявола. По Оригену, получив выкуп, дьявол обманулся, думая, что может удержать душу Христа в своей власти. Под прикрытием плоти он заполучил саму Жизнь, разрушающую смерть. Как позже скажет Иоанн Златоуст, дьявол «взял тело, и нашел в нем Бога; взял землю, и встретил в ней небо; взял то, что видел, и подвергся тому, чего не видел»⁶.

Несколькими веками позже Ансельм Кентерберийский предложил свою версию искупления в трактате «Для чего Бог стал человеком». Согласно Ансельму, Бог не должен был платить никакого выкупа дьяволу за человека, потому что и тот и другой находятся в Его власти⁷. А проблема в том, что, согрешив, человечество по своей воле отвратилось от Бога и перестало воздавать Ему должную честь. Более того, грехопадение первых людей помешало воплощению Божьего замысла относительно всего человечества. И если, наказав грешное человечество, Бог может восстановить Свою честь, то кто из смертных сможет возместить ущерб и восстановить большое, определенное Богом от вечности, число спасенных людей? Эту задачу должны исполнить люди, поскольку вина лежит на них; однако она под силу лишь всемогущему Богу. Человек должен, но не может, Бог может, но не должен. Поэтому искупителем становится Богочеловек Иисус Христос.

В эпоху средневекового феодализма, в которой жил и творил Ансельм, людям была хорошо понятна специфика взаимоотношений между феодалами и вассалами. Согласно договору между двумя сторонами, более слабые правители воздавали честь и платили дань более сильным в обмен на покровительство и защиту. В случае нарушения договора требовалось возмещение ущерба, вплоть до смерти провинившегося. Поэтому теория Ансельма вошла в историю под именем «теория сатисфакции» (удовлетворения Божией чести).

Как бы ни были привлекательны эти доводы Ансельма, у него появились свои противники. Его современник Пьер Абеляр вступил с ним в полемику. «Если грех Адама был так велик, что для искупления его потребовалась смерть Христа, какого искупления будет достаточно за убийство Христа? И если Бог может примириться с великим грехом убийства Своего Сына, то почему не было бы для Него проще простить другие, более мелкие грехи?» — спрашивал Абеляр.

Абеляр предложил свое объяснение искупления, согласно которому проблема в том, что человек не может изменить свое расположение к Богу. Хотя Христос и понес наказание за наш грех, по-настоящему нас искупает лишь покаяние⁸. Пример любви и страданий Христа побуждает нас любить Бога, и наша воля вновь обращается к Нему. Эта теория, известная как «теория нравственного примера», напомнила современникам Абеляра, что таинство покаяния — это не боязнь наказания за грех, но возвращение к отношениям любви с Богом.

По разным причинам идеи Абеляра были однобоко истолкованы, и он попал в немилость Церкви на долгие годы. Однако теория сатисфакции закрепилась и предстала в слегка измененном виде в трудах реформаторов Мартина Лютера и Жана Кальвина. Если основополагающей идеей Ансельма было удовлетворение Божией чести, поруганной нарушением установленного Им порядка во вселенной, то у Лютера проблема греха и наказания имеет скорее нравственную основу. Грех вызывает конфликт между Божией справедливостью и Его любовью к человеку. Справедливость требует наказания за грех, а любовь ищет, как спасти грешника. Бог решает заместить грешника Своим Сыном Иисусом Христом, который на Кресте принимает на Себя наш грех, а нам дает Свою праведность. Позже Кальвин изложит эту идею так: «…заступником [грешника] стал Иисус Христос и, приняв на Себя наказание, которое уготовил всем грешникам справедливый Божий суд, Своей кровью изгладил и обратил ни во что пороки, которые были причиной вражды между Богом и людьми, чтобы Бог был удовлетворен этой платой и Его гнев утишился»⁹.

Такое понимание искупления особенно распространилось в протестантстве, получив название «теория заместительного наказания». Ее формирование в эпоху Реформации было вполне понятно, учитывая и склонность западного христианства к юридическому мировоззрению, и перекосы той поры в католическом учении о спасении и оправдании. Людям, тщетно пытавшимся искупить грехи при помощи паломничеств, индульгенций и различных церковных наказаний, было важно услышать, что вместо них вину понес Спаситель, даровав им Свою праведность.

Таковы в общих чертах основные теории искупления, сложившиеся в христианском богословии на протяжении веков. Исследуя их, важно помнить, что теории отличаются от учения об искуплении как такового. Если учение просто говорит о том, что крестные страдания Христа примиряют людей с Богом, то теории искупления пытаются объяснить, каким образом это происходит¹⁰.

Сегодня вместо поиска логического обоснования или толкований искупления в терминах современных культур библеисты и богословы пытаются осознать служение Христа и Его крестную смерть в категориях палестинского иудаизма I века. И знакомые библейские понятия, такие как «праведность Божия», «оправдание», «наказание», «умилостивление», стали обретать свое исконное значение. С этим пришло понимание, что образы, используемые библейскими авторами, не всегда подлежат буквальному пониманию и что если, например, речь идет о выкупе, то необязательно выяснять, кому был уплачен этот выкуп, дьяволу или Богу.

Читая Писание, мы видим, что пришествие Христа в мир и Его жертва — это явление праведности Божией (см.: Рим 3:21–22). Ее суть в благовествовании о Христе (см.: Рим 1:17), потому что именно в Нем Бог явил верность Завету, заключенному со Своим народом. И если люди согрешили, «как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис 53:6), то Бог не будет их карать за непослушание, как средневековый феодал своих неверных вассалов. Наоборот, «Он будет судить вселенную в правде¹¹» (Пс 9:9), по правде избавлять и освобождать (см.: Пс 70:2). А это значит, что Он как добрый пастырь будет полагать жизнь Свою за овец (см.: Ин 10:11).

Христос — свет, пришедший в мир людей, более возлюбивших тьму (см.: Ин 3:19). Он — правда Божия, которая обличает всякую ложь и кривизну. Духовные лидеры слепы и завистливы, политики трусливы, народ как всегда ищет хлеба и зрелищ (см.: Ин 6:26, 30), даже друзья пытаются использовать Его в своих целях (см.: Мк 10:37). Будучи отвергнутым людьми, Он становится добровольной жертвой их страстей, которые в итоге приводят Его на крест. По внушению лукавого те, кому Он принес исцеление, освобождение, прозрение, кричат «Распни Его!».

По сути, Крест становится местом столкновения света и тьмы, добра и зла, Бога и дьявола. Что может быть страшнее и злее убийства Бога? Что может быть сильнее любви, когда Сын Бога готов умереть ради спасения грешных людей? Ненависть и любовь достигают здесь апогея. Однако здесь нет речи ни о выкупе дьяволу, ни об удовлетворении Божией чести. Скорее, здесь верны слова Дитриха Бонхёффера о победе над злом. Зло выдыхается, когда не находит сопротивления, «здесь зло не в силах достичь цели: творить и множить зло». Мы видим, как на Кресте разоблачена и «подвергнута позору» дьявольская злоба и как любовь и смирение торжествуют над ней (см.: Кол 2:15).

В понимании апостолов Христос становится умилостивительной жертвой, то есть даром милости Божией для уничтожения греха (см.: Евр 9:26). Раньше за провинность грешника приносилась жертва невинного животного, теперь же единственный Праведник «принес Себя непорочного Богу» (Евр 9:14). Исполнивший закон умирает на месте беззаконника; это значит, что закон дает осечку и клятва/проклятие закона упраздняется (см.: Гал 3:13). Теперь верующие принадлежат только Христу (см.: Рим 8:4), потому что Он — конец закона (см.: Рим 10:4). Только через веру в Него и соединение с Ним обретают смысл и могут по-настоящему исполниться Божии обетования и заповеди. Именно так уверовавшие возвращаются в Завет с Богом, то есть получают «оправдание даром, по благодати Его, искуплением в Иисусе Христе» (Рим 3:24).

Какие бы теории искупления ни рождались у богословов, как бы мы ни толковали библейские тексты, мы должны помнить, что человеческому разуму не понять «бездну богатства и премудрости Божией», явленной в искуплении Христа. Подвиг любви Христовой можно по-настоящему осознать, лишь когда Его плоды начинают проявляться в нашей жизни. И тогда в глубине нашего сердца мы можем почувствовать, как «любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли... чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5:14; 15).

¹ Греч. lutron (выкуп, цена освобождения). В греческом Ветхом Завете используется для обозначения избавления Израиля из египетского рабства. Однокоренные слова lutrosis (см.: Евр 9:12), apolutrosis (см.: Еф 1:5; Кол 1:14; Евр 9:14–15).
² Греч. аphesis — «освобождение, «прощение грехов».
³ Греч. agorazo —«покупать», «совершать сделки на рынке».
⁴ Греч. hilasmos — «умилостивление», «примирительная жертва» (hilasterion — место умилостивления: крышка ковчега Завета, над которой кропили кровью жертвенного животного).
⁵ Шведский богослов Густав Аулен, подчеркивая факт победы Христа, называет эту теорию «Христос-Победитель» в своей одноименной книге.
⁶ Слово огласительное на Святую Пасху Иоанна Златоуста.
⁷ «Однако же, раз дьявол и человек принадлежат Богу, и ни тот, ни другой не выходит из-под Его власти, что за тяжба могла быть у Бога с принадлежащим Ему, о принадлежащем Ему, в Его владении?» (Ансельм Кентерберийский. Почему Бог стал человеком. Глава 7. URL: http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/iskuplenie/index.htm).
⁸ Согласно Абеляру, с даром покаянного вздоха одновременно приходит отпущение грехов: «При этом вздохе мы тут же примиряемся с Богом и обретаем прощение за совершенные прежде грехи». Peter Abelard. Ethica. Цит. по: Kevin A. McMahon. Penance and Peter Abelard's Move Within. The Saint Anselm Journal 6.2 (Spring 2009), 16–22.
⁹ Кальвин Жан. Наставления в христианской вере. II. 16.2.
¹⁰ Williams, Tomas. Sin, Grace, and Redemption in Abelard. The Cambridge Companion to Abelard, ed. Jeffrey Brower and Kevin Guilfoy (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 258–278.
¹¹ Здесь и далее греч. dikaiosune можно переводить как «правда» или «праведность».

Автор: Сергей Корякин
Фото: из архива ХЦ «Возрождение»