Тема
Чувство духовного голода испытывал каждый человек. Бывает, что оно возникает под гнетом проблем и забот, когда мы устаем от суетной жизни и нам хочется глотка свежего воздуха из другого, духовного мира. Порой те переживания, которые испытывает человек при посещении театра, концертов классической музыки, выставок, тоже называют духовными. Психолог и основатель гуманистической школы психологии Абрахам Маслоу назвал эти переживания вершинными и считал их наличие верным признаком психологического здоровья человека. Эти «вершинные переживания» дают нам внутреннее представление и интуитивное ощущение того, что мы называем духовностью, и позволяют ощутить связь с «вершинными» сферами жизни.
Почти каждый человек стремится если не к частому, то к периодическому переживанию духовности, потому что так наилучшим образом удовлетворяются жизненно важные потребности человека, такие как потребность в уверенности, безопасности, стабильности, добре, счастье и т. д. Духовность начинается с переживания, которое человек, вкусив однажды, хочет сделать своим образом жизни, своим постоянным состоянием. Это блаженное переживание своей причастности к гармонии и величию.
Распространенным заблуждением является представление о духовности, как о состоянии, свойственном лишь аскетически настроенным людям, которых часто называют «не от мира сего». В этом случае, как считают некоторые, духовность достигается исключительно через отречение от жизни в обществе, от работы, семьи и всего, что связано с жизнью обычного человека. Поэтому многие интуитивно воспринимают разговор о духовности, как в общем полезный, но не актуальный для человека, желающего себе «нормальной человеческой жизни» с ее заботами о семье, работе, устройстве быта.
«Это не для меня. Будет время — подумаю об этом», — говорим мы себе и возвращаемся к веренице дел, которые нужно успеть сделать, в поток мыслей, которые нужно сформулировать, тревог и опасностей, которых нужно избежать. Надо успеть на работу, надо успеть с работы, надо успеть домой, нужно успеть все сделать дома, нужно успеть поспать и утром суметь встать. Мы торопимся жить, мы догоняем жизнь, мы гоняемся за ней. Мы надеемся, что в будущем станет лучше, и поэтому сейчас нужно постараться всего достичь и от многого отказаться. Так мы и живем – будущим. Когда же через потери, трудности и разочарования жизнь доказывает, что лучше вряд ли будет, мы начинаем вспоминать все лучшее, что было в прошлом и чего уже не вернешь. Так человек начинает жить прошлым. А живем ли мы настоящим? Тем, что есть, а не тем, что будет или было. Тем самым мигом между прошлым и будущим, который и называется жизнью.
Приходится признать, что мы не успеваем жить, и хотя порой мы ловим краткие фрагменты радостей и стараемся продлить их, но ритм жизни неумолимо уносит нас в суету — туда, где господствуют слова «должен» и «надо сделать». Евгений Евтушенко прекрасно описал ритм жизни современного человека:
«Проклятье века — это спешка,
и человек, стирая пот,
по жизни мечется как пешка,
попав затравленно в цейтнот:
поспешно пьют, поспешно любят,
и опускается душа,
поспешно бьют, поспешно губят,
а после каются спеша.»
Когда же, устав от суеты, мы задумываемся о смысле череды событий уходящего дня, наша душа вдруг начинает искать чего-то большего, светлого, осмысленного, достойного того, чтобы жить; именно в эти моменты мы и испытываем чувство духовного голода. Именно тогда в нашей душе запускается врожденный механизм богоискания.
Переживая духовный голод, мы реагируем на него по-разному: одни заглушают его новой суетой, развлечениями или же алкоголем или наркотиками. Другие, осознав временный и губительный эффект заменителей духовности, начинают искать новый смысл, начинают искать Бога.
Духовность — это всегда движение к большему и лучшему, чем я сам. В своем вершинном проявлении духовность — это переживание осознания своей причастности Богу как великой, могущественной, гармоничной и совершенной Сущности. В Библии, книге, которая является бесспорным источником духовности для любого человека, записаны слова царя Давида: «Только в Боге успокаивается душа моя…» (Пс 61:2). Но как фрагментарные переживания духовности, которые мы порой испытываем, переходят в состояние духовного образа жизни?
Ответ содержится в словах Христа. Он сказал: «...истинно говорю вам: так как вы сделали это (послужили. — Р. Н.) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:40). Схожую мысль мы находим и у апостола Иоанна: «…если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга... Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец…» (1 Ин 4:11, 20). Дело в том, что наше реальное отношение к Богу как к центру духовности, святости и гармонии определяется нашими действиями по отношению к «Его образу и подобию», заключенному в человеке, то есть, по отношению к ближнему (см.: Быт 1:26), и даже не просто к ближнему, а к «одному из малых сих». Переживание духовности от причастности к красивому, святому, великому, гармоничному, к Богу — это намерение духовности, а отношение к человеку, к ближнему, — это дело духовности.
Библия приводит на этот счет хороший пример в притче о милосердном самарянине (см.: Лк 10:30–37). Кто помог несчастному страдальцу? Не священник, не левит (храмовый служащий), а невежественный в вопросах богословия и религиозной традиции человек, самарянин. Одни люди, говоря о духовности, и не проявляют ее, другие проявляют духовность, много не говоря о ней. Все мы порой, даже будучи «не в духовном состоянии», делаем правильные и хорошие дела. Делают ли они нас духовными? Не совсем. Но они дают нам возможность ощутить переживание духовности, которое Библия называет блаженством: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20:35). Помог человеку, сделал доброе дело — и хорошо на душе. Служение ближнему как форма причастности к миру другого человека, его радостям, горестям, нуждам вырабатывает в нас те качества, которые развивают духовность, побуждая нас отдавать самое себя другим. Cлужение ближнему приводит нас к состоянию частичного или полного опустошения и к необходимости восполняться из Высшего источника – Бога, восстановив отношения с Ним во Христе.
Поэтому можно сказать, что служение ближнему является способом развития духовности через причастность к миру ближнего, когда мы участвуем в его жизни. Когда же, поддержав другого, мы переживаем удовлетворение от того, что помогли, и испытываем духовный голод от того, что отдали часть себя ближнему, мы стремимся к Высшему источнику духовных сил, к Богу Живому, в общении с которым душа находит восполнение утраченных сил и достигает состояния духовности: «Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое. Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более» (Пс 61:2–3).
Автор: Руслан Надюк
Фото: РИА Новости
